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11月7日
絕對的相對
身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗。
以弗所書 4：4、5
 
許多人說，按照愛因斯坦（Albert Einstein）的觀點，一切都是相對的。但沒有任何證據表明他曾提出對現實如此概括性的概念。但法國哲學家奧古斯特．孔德（Auguste Comte）卻曾強調過「人類所有知識的純粹相對性」。馬克思主義革命家和理論家列夫．托洛茨基（Leon Trotsky）表示，「世界萬物都是相對的，唯有變化才是永恆的。」但是，我們是否應該質疑「萬物皆相對」這一概念的絕對性呢？正如愛因斯坦本人所斷言的那樣，「哲學家們擺弄這個詞（相對性），就像孩子擺弄玩具一樣……這並不意味著生活中的一切都是相對的。」

1919年11月7日，英國《泰晤士報》頭版頭條刊登了一篇名為《科學革命─宇宙新理論─牛頓思想被推翻》的文章。那麼當愛因斯坦在1905年和1916年分別提出「狹義」相對論和「廣義」相對論時，他的初衷是什麼呢？簡而言之，他的狹義相對論是基於光速對所有觀察者都是恆定的理論，而以恆定速度運動的觀察者也應遵守相同的物理定律。廣義相對論則提出物質會使空間發生彎曲。因此，來自另一顆恆星的光會因太陽的引力發生彎曲。

我們的世界裡神佛滿天，真理的表達也互相衝突，於是宗教變得非常主觀，在很大程度上被視為是個人品味的表現。人們普遍將自己喜歡的事物視為絕對真理，不喜歡的則視為相對真理。但〈以弗所書〉第4章4至5節告訴我們，「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗。」這意味著與其將心靈敞開去接受層出不窮的人類理論和意識形態，不如將思想重新集中在「一主、一信」之上。

請記住，上帝就是上帝，祂知道什麼對我們最好。祂將自己的話賜給我們，不是讓我們質疑，而是讓我們遵守。

1107 絕對的相對

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11月11日
為上帝做大事
「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止； 要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；
你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」
以賽亞書 54：2、3
 
偉大的基督教傳道人和宣教士對世界產生了深遠的影響，他們都是完全獻身於上帝並無條件投身於上帝使命的人。被稱為「現代宣教士之父」的威廉．克里（William Carey，1761–1834）就是其中的一位。當克里還在英國南部的哈克爾頓作鞋匠時，他就製作了一張世界地圖掛在工作臺旁，時時提高他對全球宣教的意識。1792年5月31日星期三，在一次以〈以賽亞書〉第54章2至3節為主題章節的講道中，克里反覆呼籲：「向神求大事；為神做大事。」可惜，會眾的回應卻不如他所期待的那般熱烈。於是克里轉向一位朋友，說：

「那麼就讓我們做些事情來回應神的呼召吧！」

當他與一群牧師提及所有的基督徒都肩負著將福音傳遍世界的責任時，其中一位牧師說：「年輕人，坐下吧；當上帝樂意拯救異教徒時，祂不需要你我的幫助也能做到。」最初，克里的妻子不願意去宣教，但最終她還是勇敢接受了挑戰。1792年11月11日，他們來到印度加爾各答，克里和他的同工們將《聖經》翻譯成孟加拉語、梵語和其他主要語言和方言。

克里無法抗拒〈馬太福音〉第28章18至20節中的大使命。他向一位朋友坦誠：「我向來沒有辦法說『不』。我在莫爾頓傳道，是因為我無法說『不』。我去了萊斯特，是因為我無法說『不』。我作了傳教士，也是因為我不能說『不』。」 確實，上帝的大能與人的努力必須完美結合。懷愛倫寫道：「當上帝的大能與人的努力結合時，福音工作必迅速展開，其勢如火燎原。」 你可甘願成為現代的威廉．克里，將自己的生命獻給上帝，允許祂使用你完成祂的使命？

1111 為上帝做大事

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11月10日
人的理性
然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。
哥林多前書 2：14
 
許多人將信仰與輕信混為一談，將理性置於信仰之上。也許在歷史上，沒有哪場運動能像法國大革命（1789–1799）那樣，將理性與所謂的自由捧上天。帶有強烈反基督教色彩的大革命，竟然將許多教堂改造成了理性神殿。 1793年11月10日，巴黎慶祝了盛大且放蕩的理性與自由節，在慶祝儀式中，一名婦女被抬進巴黎聖母院，被奉為理性女神。根據《新月刊雜誌》（1868年）的報導，共和活動家莫莫羅夫人（又名Sophie Momoro）是理性女神的象徵，女演員瑪德莫瓦澤爾．馬伊拉德（Marie–Thérèse Davoux）則是美與自然的代表。

此外，啟蒙運動促使人們使用歷史批判法，抱持懷疑的態度對《聖經》進行閱讀和解釋。批判學者否認《聖經》的神聖起源和靈感，並將其視為對當時大環境的一種簡單表述。對《聖經》中的神蹟奇事，人們若不是予以否認，就是重新詮釋，認定它們是由自然原因產生的。《聖經》中的預言則被視為事後之計─是在事件發生後才寫下的預言。因此，人類的理性審判起了

《聖經》，削弱了《聖經》感化人心的力量。

在〈哥林多前書〉第2章14節中，保羅將「自然的理性」與「成聖的理性」作了對比。在談到成聖的理性時，馬丁．路德（Martin Luther）認為，「當理性得到聖靈的照亮時，就對解釋《聖經》有所助益。」 論到自然的理性，宗教改革家則警告說：「理性既是信仰最大的敵人：它對屬靈之事就毫無幫助，卻常常與聖言相互衝突，蔑視一切來自上帝的事物。」

救贖的信心是上帝的恩賜，超越了理性，領人進入屬靈和屬天的境界（來 11：1）。正如耶穌對馬大說的，「我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？」（約11：40）請讓真正的信仰來增強你的理性吧！

1110 人的理性

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11月16日
基督教神權統治
那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。
啟示錄 13：2
 
耶穌建立了一個沒有世俗權力、也沒有士兵保護的教會（約18：36）。那麼，羅馬教會是如何在屬世議題上變得如此有話語權，並在政教聯合中達至權力巔峰呢？從第四世紀到六世紀所發生的幾件大事，為這一結果奠定了基礎。

在君士坦丁時期，基督教成為國教。繼任的皇帝們也繼續將基督教奉為國家唯一的宗教。410年，羅馬遭到西哥特人洗劫後，奥古斯丁寫了他的巨著《上帝之城》，在書中他建構了一個控制各個國家的普世教會。在西羅馬帝國和東拜占庭帝國的支持下，他的理想付諸實行。

法蘭克國王克洛維（Clovis）的皈依意義重大，它促成了中世紀初期西歐在支持羅馬教廷方面的統一。克洛維對西哥特人宣戰，並在508年取得勝利，這是羅馬天主教邁向權力頂峰的一大步，它為教會配備了精銳之師，用來懲罰所謂的異教徒。

西元534年11月16日，拜占庭帝國皇帝查士丁尼（Justinian）向教皇約翰二世（Pope John II）寫了一封信，承認他是「所有神聖教會的領袖」，並承諾「抬高他聖座的榮譽和權威」。但直到538年，羅馬城才擺脫「異端部落」的統治，羅馬天主教會的至高權威才有效地得以發展。

這個從第一世紀早期遭到迫害的教會，到中世紀後期倒過來施行迫害，並藉著十字軍東征和宗教裁判所殺害成千上萬之人的教會，其中過程簡直翻天覆地。新約時期的基督教想要成為真正的基督教，只能嚴格地遵循基督的原則：「我的國不屬這世界。」（約18：36）《舊約》中的神權統治絕不能強加於這個時代。而且「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太7：12），特別是涉及宗教自由方面。

1116 基督教神權統治

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11月12日
從未閱讀的證言
約沙法站著說：「猶大人和耶路撒冷的居民哪，要聽我說：信耶和華—你們的上帝就必立穩；信他的先知就必亨通。」
歷代志下 20：20
 
1851年秋天，在美國新罕布夏州華盛頓守安息日的信徒發生了極大的混亂，於是懷雅各和懷愛倫前往那裡參加週末會議。11月1日安息日當天，懷愛倫見到異象，事關團體中出現的各種問題，其中就有史蒂芬．史密斯（Stephen Smith，1806–1889）極其苛刻和咄咄逼人的精神。有幾位弟兄因此悔改認罪，但史密斯拒絕了。所以在星期日下午，教會投票決定將他開除教籍。

1851年11月12日，懷愛倫在一封信中描述了他們在會議上面臨的困難，以及在11月3日星期一「又舉行了一次聚會，是全部聚會中最好的一次聚會；美好的團結與愛彌漫整個會場」。 從那時起，史蒂芬．史密斯的生活充滿坎坷。曾幾何時，他甚至支持分裂運動。「在十九世紀50年代的某段時期……懷愛倫給他寫了一份證言，在證言中她描述了如果他固執己見，堅持他所遵循的路線，他的生活將會是什麼樣子。」但史密斯把這封信「藏在一個箱子裡，既沒有打開，也沒有讀過」。 1885年，當華盛頓小教堂舉行復興會時，史蒂芬．史密斯在會上公開承認：

「28年前，我自己也收到了一份證言。我把它帶回家，鎖在我的箱子裡，直到上週四我才讀它……弟兄們，給我的證言，句句都是真的，我接受。我走到這一步，終於相信證言是出於上帝的。如果我聽從了一個證言或其他的證言，它就會改變我生命的整個過程，我就會是一個完全不同的人。」

願主幫助我們閱讀祂的教誨和警告，並將其應用到我們的日常生活中。今天我們得到的應許是：「信他的先知就必亨通。」（代下20：20）

1112 從未閱讀的證言

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11月14日
充滿祝福的損失
上帝說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」
創世記 22：2
 
談到拜偶像，你腦海中會浮現出什麼畫面？我們往往會想到古人用石頭、金屬或木頭雕刻而成的偶像（賽 44：9–20）。但是偶像和假神形式眾多，往往很難辨認。有時甚至美好的事物或心愛的人也可能成為我們的神。

2007年11月14日，我來到巴西南部的卡內拉鎮，參加南巴西聯盟大會的傳道人配偶協會會議。我的任務是為來自總會的演講嘉賓─莎倫．克雷斯（Sharon Cress）翻譯。她講到了上帝要求亞伯拉罕將他心愛的兒子以撒獻上為祭（創22章）的故事。她解釋，上帝之所以這樣要求，是因為亞伯拉罕很可能會把他心愛的兒子以撒當作偶像，取代上帝在他生命中的位置。

克雷斯夫人補充說，上帝今天可能也會以同樣的方式對待我們。如果我們愛一件事物或人勝過愛上帝，那麼祂也許會將他們收去。就像一位慈愛的母親看到小兒子正拿著一把鋒利的刀開心地玩耍。她會輕輕地掰開他的拳頭，拿走那把刀，即使她知道這樣做兒子可能會不高興，卻可以防止更大的悲劇發生。

這個比喻發人深省，我們可以以此作更深入的反思：在你的生命中，有什麼東西或人已成為你的偶像嗎？你如何認出偶像，摒棄偶像？偶像是我們傾注寶貴時間和深厚感情的人或物。配偶、孩子或朋友都可能變成偶像。有一種方法可以發現偶像，就是查看你電腦瀏覽器的歷史記錄。凱爾．艾德曼（Kyle Idleman）在《戰爭諸神》（Gods at War）一書中說：「你所尋找和追求的，就揭示了成功佔據你心靈的神是誰。」

今天可以是我們生命中新的開始。我們可以將該清理、放棄的清掃一空，然後重新調整生命中的優先次序。讓我們把自己所擁有和所做的一切都交給上帝。換言之，讓上帝真正在我們的生命中成為上帝！

1114 充滿祝福的損失

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11月8日
準確無誤
耶和華啊，你已經鑑察我，認識我。
詩篇 139：1
 
你是否曾經透過做X光檢查而發現自己骨折了呢？威廉．康拉德．倫琴（Wilhelm Conrad Röntgen，1845–1923）是德國的機械工程師和物理學家。1895年11月 8日，他在研究電流通過極低壓氣體的現象時，發現了一種新的射線。後人稱其為倫琴射線，但倫琴卻稱之為X射線（又稱X光），表示這是一種以前未知的輻射類型。他是1901年第一屆諾貝爾物理學獎的得主。X射線提醒我們，上帝了解我們內心的最深處。身邊的人看不到的，祂都能看見。懷愛倫這樣解釋：

「或許人可以隱蔽、否認、遮掩，瞞過了父母、妻子、兒女和同伴，以致除了犯罪者本人之外，沒有人會對他的罪行有絲毫的嫌疑，但這在天庭眾聖者面前卻是昭然若揭的。最濃黑的夜色，最詭祕的手段，都不足以掩蓋一個念頭，以瞞過那永生的上帝……

「這該是何等嚴肅的感想啊！日復一日，光陰一去不回，把當日的記錄登載在天上的案卷中。一切說過的話和行過的事，已是『駟馬難追』了。天使已把善事和惡事都作了記錄。世上最有勢力的征服者也不能把一天的記錄撤回……

「畫家怎樣在畫板上惟妙惟肖地繪出人的容貌，照樣，天上的案卷也要切實地描寫人的品格。這些記錄都要經過天上生靈的檢查，但一般人對它卻是何等地漠不關心啊！如果這隔開可見的與不可見的簾幕被揭開，使人得以看見天使正在把一言一行都記錄下來，並知道一切在審判之日還要顯露出來，那麼我們每天將會如何謹言慎行啊！」

上帝對我們的了解細緻入微，那些心懷不軌的人應該為此感到憂心忡忡，但在基督裡的人應當無比寬慰。

1108 準確無誤

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11月15日
個人的得救
我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。
哥林多前書 9：27
 
奧斯維德．章伯斯（Oswald Chambers）是二十世紀初期的一位蘇格蘭傳教士和教師。在第一次世界大戰期間，他在擔任英聯邦部隊駐埃及的牧師時患上了盲腸炎，不久之後因肺出血於1917年11月15日離開人世，年僅43歲。1924年，他的遺孀比迪 （Biddy）開始整理丈夫佈道時她記下的數百頁筆記。後來出版的靈修書《竭誠為主》 就是以這些寶貴的筆記為藍本的。

在1月18日的靈修中，我們讀到：「當心那些與我們忠於基督的心競爭的事物。忠於基督的最大敵人是事奉主的工作。因為事奉主，比全然將生命傾倒給主容易。神呼召我們的唯一目的，是叫祂心滿意足，而不是呼召人去為祂做點什麼。神不是差派我們去為祂打仗，而是在祂的戰場上為祂所用。我們獻身於事奉的熱誠，是否過於我們愛主的熱誠呢？」

早在1898年，懷愛倫就曾發出警告：

「由於活動的範圍擴大，人們在從事任何上帝的工作上獲得成功時，就有靠人為的計畫和方法的危險。出現少作禱告、少有信心的傾向。我們也有像門徒一樣的危險，就是忘記自己必須依靠上帝，而想讓自己的活動來『救世』。我們必須時時仰望耶穌，認明獲得成功的是祂的能力。我們固然要為拯救迷失的人熱心工作，但我們也必須花時間來默想、祈禱、研究上帝的話。」

這兩段引文將保羅在〈哥林多前書〉第9章27節中表達的擔憂詮釋得淋漓盡致。實際上，每個人的生命只有一次，在這一生中，應當「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（腓2：12）。在此期間，我們應當牢記昨日已成過去，明天或許永不到來。但上帝將「今天」放在我們手中，要我們為祂而活，與祂同行。就讓我們把今天當作生命中的最後一天來度過。

1115 個人的得救

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11月13日
眾星墜落
「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」
馬太福音 24：29
 
或許沒有任何天象能比1833年11月13日著名的獅子座流星風暴更加令人感到激動和恐懼了。整個北美洲都能看到這一壯觀景象。它是由於地球穿過坦普爾–塔特爾彗星的軌道路徑所引起的。每年11月都會出現小規模的流星雨，但更為強烈的流星風暴通常要隔33年才會出現一次。但無論是從強度還是意義來看，史上沒有任何流星風暴能超越1833年的那一次，據說每小時有超過十萬顆流星劃過天空。

弗雷德里克．道格拉斯（Frederick Douglass）曾說：「我親眼目睹了這一壯麗的景象，無比震撼。空中似乎充滿了從天空而降的明亮使者。當我看到流星風暴的時候，天都快亮了。那一刻我不禁想到，這大概是人子降臨的預兆；以我當時的心境，我已經準備好發出歡呼來迎接我的朋友和救主耶穌了。我曾讀到《聖經》中寫道，『眾星要從天上墜落』，而現在它們正在墜落。」

而在此的兩年前，在美國東海岸，威廉．米勒耳（William Miller）開始宣講基督復臨和世界末日，並預計這一切將在1843年左右發生。1833年的流星風暴意外降臨，在復臨信息傳開的地方，它照亮了整個夜空，眾人因此相信審判日即將來臨。儘管基督並沒有在米勒耳所預言的時間復臨，但1833年的流星風暴仍然是預言解釋中的里程碑（啟6：13）。

有些人對「兆頭」的預言意義提出質疑，認為它們的出現有自然原因或科學解釋。在人的眼中，1755年里斯本大地震只是由於地殼板塊運動引起的又一次震動而已。同樣，1833年的獅子座流星風暴只是由於地球穿過坦普爾–塔特爾彗星的軌道造成的。但從《聖經》的角度來看，上帝經常使用自然現象來喚醒人們，作為祂干預人類歷史的先兆。無論其原因如何，請允許以《聖經》來解釋這些兆頭的意義。

1113 眾星墜落

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11月9日
柏林圍牆
以祿月二十五日，城牆修完了，共修了五十二天。我們一切仇敵、四圍的外邦人聽見了便懼怕，愁眉不展；因為見這工作完成是出乎我們的上帝。
尼希米記 6：15、16
 
今天的靈修是我在德國柏林旅行時寫下的，因我想起了有關這座城市的幾段歷史。1871年，奧托．馮．俾斯麥（Otto von Bismarck）將德意志諸邦整合成一個強大的德意志帝國，由普魯士領導，首都設在柏林。還未過百年，第二次世界大戰就將這個國家一分為二─分為西德和東德─柏林也分為西柏林和東柏林。1961年，柏林圍牆開始動工，將城市的東西兩地永久分隔。然而到了1989年11月9日，柏林圍牆被拆除，象徵著與蘇聯的冷戰時期告一段落。

柏林圍牆將柏林分割開來，兩地的居民也無法自由通行；然而耶路撒冷的城牆卻是圍繞著耶路撒冷而建，保護其中居民免受入侵者的侵害。如前所述，冷戰結束時柏林牆被拆毀，柏林重新成為統一的城市。而在巴比倫被擄時期結束時，耶路撒冷的城牆以及城市和聖殿也被重建。柏林圍牆的倒塌具有重大的歷史意義，而耶路撒冷的重建則具有重要的預言意義。

〈但以理書〉指出，恢復和重建耶路撒冷法令的頒佈（但9：24–27）是七十個七（但9：24–27）和二千三百日（但8：14）的起點。兩者都是從西元前457年的秋天開始算起，那是亞達薛西王在位的第七年，法令由王親自頒佈（拉7： 7）。據可靠的研究表明，兩個預言的時間段代表了490年和2300年，前者將我們帶到了西元34年，劃給猶太人的時間結束了─彌賽亞被「剪除」、被釘死在十字架上（但9：26）後的三年半；後者則將我們帶到了1844年，那時耶穌開始潔淨天上的聖所（但8：14；參見來9：23）。

以上的預言和《聖經》中其他預言的應驗，證實了上帝正掌管著人類的歷史，耐心地引導它走向榮耀的高潮：基督復臨！

1109 柏林圍牆

願您平安！願與您分享《每日靈糧》！ 各位平日忙碌不堪，有時會否連安排看晨鐘課作靈修的時間上也變得緊拙呢？ 是否渴想知道每日晨鐘課所啟迪的是什麼信息呢？不要緊！港澳區會媒體佈道部特意為您每天送上更新的語音版晨鐘課，希望縱使在忙碌的日子裡，都可以讓您聽到當中的福音信息！願您天天與主更近，讓天父的話語常與您同在，成為您我每日滿有恩典的祝福，阿們！

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