Feminismo

Para Kate Millet el dominio sexual era una de las formas más profundas y puras de poder. De ella y del movimiento feminista radical americano surgieron algunas de las apuestas centrales para el futuro del feminismo. Lo personal es político, fue una de ellas. El amor, la sexualidad, las relaciones de poder que recorrieron todo su pensamiento y que se resumen en esta cita: “El concepto de amor romántico ofrece un medio de manipulación emocional que el hombre es libre de explotar, ya que el amor es la única circunstancia en la que la hembra es (ideológicamente) indultada para la actividad sexual. - Somos mujeres. Somos un pueblo sometido que ha heredado una cultura ajena.”
En esta sesión nos adentraremos en el legado y las posiciones de un movimiento que atraviesa con enorme actualidad muchas de las líneas de interveción política que nos llegan hasta la actualidad.

Sesión 2. La política sexual y la clase según Kate Millett Con Justa Montero

3. El Giro De La Conciencia Feminista Con Carolina Meloni

4. El Feminismo Según Bell Hooks. Con Deborah Ekoka

5. Raza, Feminismo Y Antirracismo. Con Remei Sipi

Puede que a día de hoy, abolir a la familia, no sea una propuesta convencional, pero fue bastante conocida durante un período de tiempo entre los años sesenta y setenta. Aunque los argumentos a favor son recurrentes a lo largo de la historia, el propio Platón trataba esta cuestión en su libro de La República, la popularización del concepto, en la izquierda moderna, se le atribuye a la feminista radical Shulamith Firestone. En su manifiesto fundacional de 1970 The Dialectic of Sex [La dialéctica del sexo], donde identifica a la familia biológica heteronormativa como la base de la opresión de las mujeres porque las vuelve una clase inferior al obligarlas a soportar la peor parte del trabajo gestacional. De igual manera, autoras como Ángela Davis, Aleksándra Kolontái o Paul B. Preciado han profundizado sobre esta cuestión como ejercicio necesario para abolir las  las infames y desiguales condiciones del presente.

En esta sesión proponemos un desarrollo histórico de los principales acercamientos críticos a este concepto y su desarrollo a través de distintos momentos de las luchas feministas y antipatriarcales.

1. La familia es el conflicto. Con Fernanda Rodríguez

Construir una cocina común, es a día de hoy, el primer paso, según EM O’Brian para abolir la familia. Algo parecido debieron de pensar las primeras arquitectas feministas, como explicaba Dolores Hayden, cuando propusieron las viviendas sin cocina como propuestas para repensar el espacio doméstico y el rol de las mujeres en el hogar y la sociedad. Proponer otras formas de organización y visibilización del trabajo doméstico, fue y es parte de las luchas por hacer de lo personal, de lo privado algo político, común.   

En esta sesión abordaremos una genealogía feminista del espacio doméstico y la ciudad  y su relación con las estructuras sociales y sus luchas.

3. Una Lectura Feminista Del Espacio Doméstico.Con Blanca Valdivia

Como paso previo a la sesión, una afirmación de Butler: “La univocidad del sexo, la coherencia interna del género y el marco binario para sexo y género son ficciones reguladoras que refuerzan y naturalizan los regímenes de poder convergentes de la opresión masculina y heterosexista.”

En esta sesión entraremos a pensar la matriz de la ley que regula el género, el sexo o la sexualidad. Para Butler, algunos universales manejados por el movimiento feminista, donde existiría una estructura universalizante y transhistórica denominada patriarcado, deben ser revisados. Toda posición que asiente de nuevo la naturaleza como la esencia sobre la que flotaría una cultura de subordinación u opresión, debe ser desmontados.

A partir de la compleja relación de Butler con el psicoanálisis reflejada en “En género en disputa” intentaremos abordar esta cuestión central que plantea Butler en torno a la imposibilidad de recurrir a esencias externas desde donde desbaratar las construcciones corporales, sexuales o de género y que ella explica así: “El empeño por encontrar una naturaleza sexuada anterior a la ley parece provenir comprensiblemente del proyecto más fundamental de creer que la ley patriarcal no es una verdad universal ni lo define todo. En realidad, si lo único que hay es género construido, entonces parece no existir un epistémica en un «antes» precultural que pudiera utilizarse como otro punto de partida epistémico para elaborar una valoración crítica de las relaciones existentes entre los géneros.”

Bajo la propuesta de matriz de inteligibilidad heterosexual, Butler trata de hacer una primera descripción del punto de partida desde donde opera la hegemonía heterosexual obligatoria. En esta sesión entraremos a describir como funciona esta matriz, cuales son sus evoluciones y formas de inclusión y de exclusión donde se componen los espacios de lo “indecible”, lo “impensable” y lo “abyecto”.

2. La matriz hererosexual. Con Carmen Romero Bachiller.

Una de las cuestiones a las que más ha prestado Butler en los últimos años siguiendo las experiencias de distintos movimientos sociales que parten de Occupy Wall Street tiene que ver con el papel de la ocupación del espacio público. Ella encuentra en este acto de desobediencia radical un momento propicio para el encuentro político en su expresión más corporal.

Pero ¿qué significa esto? En concreto se trata de espacios donde se expresa la vulnerabilidad y la precariedad, donde de algún modo se da una democratización de lo queer, donde quienes no tienen formas de expresión, quienes son relegados a lo abyecto se encuentran en asamblea y construyen una dimensión pública y popular que es expresiva, porque visibiliza y otorga reconocimiento, y que es a la vez una lucha política desde la precariedad.

5. La alianza de los cuerpos en la lucha política. Con Fefa Vila y Javier Saez

La última mesa redonda del curso se conformará en dos tiempos. Por un lado elaboraremos una serie de preguntas desde las sesiones 1 a la 5 que se vertebrarán en los ejes: identidad, vulnerabilidad, movimientos queer y luchas precarias, para luego elaborar durante las navidades unpad con preguntas que poder formular en la mesa redonda a diverses participantes en colectivos feministas y LGTBI.

El paréntesis de Navidad podrá servir para terminar de leer textos y repasar los contenido del curso de cara a los debates finales.

Algunas de estas preguntas podrían ser ¿Cómo afrontar una lucha política hoy desde la identidad?¿Qué políticas revolucionarias podemos construir desde la precariedad y la vulnerabilidad?

Mesa redonda ¿Hacia una revolucion Queer?

Sesión 1: "Apostar por lo grupal y colectivo. Algunas claves para entender el funcionamiento de los grupos desde la facilitación"  del curso "Asambleas y reuniones. Gestionar el conflicto, el poder y las desigualdades en nuestros colectivos" con Samuel Martinez

En esta sesión introductoria trataremos los aspectos centrales que propone la facilitación de grupos para intentar garantizar un buen funcionamiento grupal, tanto en la consecución de sus objetivos y realización de su visión colectiva, como en la creación de un clima relacional donde se promueva  la confianza y una comunicación fluida, empática y honesta.

Algunas claves para entender los grupos desde la facilitación con Samuel Martinez

La gran pregunta que despertó Foucault para todas aquellas personas críticas con el orden establecido en nuestras sociedades es ¿cómo se nos gobierna? ¿Qué mecanismos hacen posible que los poderes liberales, neoliberales o progresistas funcionen con eficacia?

Para Ester Jordana “Todos estos discursos que se esconden detrás de la apariencia de la objetividad y el humanismo más inclusivo, pertenecen a aquello que Foucault, en sus últimos cursos, denominó gubernamentalidad. El análisis de las formas de gubernamentalidad, la manera como hemos sido gobernados históricamente a través de estos saberes, prácticas e instituciones, es lo que constituye el objeto de estudio de la obra de Foucault. La perspectiva que se abre desde ahí nos aleja de toda la concepción meramente jurídica y represiva del poder”.

En esta sesión haremos una introducción a los análisis y posiciones mantenidos por Michel Foucault en sus investigaciones en torno a la idea de biopolítica y gubernamentalidad.

Manual para gobernar poblaciones. Biopolítica y gubernamentalidad. Con Ester Jornada.

Los relatos sobre el peligro sexual son una forma muy precisa de comunicar, producir y reproducir violencia sexual. En Microfísica sexista del poder, Nerea Barjola,  analiza cómo, desde principios de la década de 1990, el relato sobre el llamado caso Alcàsser se articuló como una construcción social que trató de resituar unas fronteras que no deberían haber sido traspasadas por las mujeres.

La narrativa creada en torno a la desaparición forzada de las tres chicas hablaba de límites que no deben ser cruzados y espacios que no deben ser ocupados —salir de noche, viajar sola, hacer autostop…— para convertir el relato sobre el peligro sexual en un aviso y un castigo aleccionador. Así, los discursos sociales, mediáticos y políticos diseminados al hilo del crimen se orquestaron como una contraofensiva patriarcal ante la conquista de espacios de libertad del movimiento feminista y de las mujeres en general.

Al reinterpretar dichas narrativas desde una perspectiva feminista, el libro y con ello la sesión que os proponemos,  busca situar la violencia sexual en términos políticos y fuera de los límites del terror, mostrando las fronteras de transgresión, lucha y resistencia feminista.

El pecado original

Microfísica sexista del poder con Nerea Barjola

La extrema derecha 2.0 tiene -según defiende el ponente de esta sesión-, algunas cuestiones que se deben tener en cuenta. La primera, se trata de un fenómeno político nuevo, que las separa de las viejas tradiciones fascistas. Esto ayuda a que tengan mayor capacidad para movilizar, ya sea como partidos o como propuesta política o social que aparentemente se desmarca de las opciones existentes. Un proceso de comunicación que ha sido posible gracias a su capacidad para moverse con enorme soltura en redes sociales y plataformas tecnológicas de comunicación en eso que se ha denominado comunicación 2.0. En esta sesión entraremos a entender como los programas políticos y los objetivos electorales de estas formaciones políticas han movilizado con especial intensidad a los hombres (cis-heteros), como se ha construido a partir de ahí un sustrato concreto que conforma una parte importante del cuerpo movilizado, electoral y dirigente de estas formaciones y movimientos políticos.

Movilizar a los hombres y extrema derecha 2.0

Uno de los espacios donde mayor crecimiento se ha dado de los movimientos anti-feministas vinculados al auge de la “extrema derecha 2.0” es en redes sociales e internet. La esfera digital ha sido donde los postulados tradicionalistas, masculinistas, post-feministas y ciber-misóginos han abierto sus propios espacios de encuentro e intervención, tal y como lo define Jordi Bonet. “En este sentido, no es extraño que los antifeminismos digitales se hayan convertido en un terreno abonado para el reclutamiento y extensión de las nuevas derechas populistas, en tanto que estas representan ante sus ojos, las únicas formaciones que se oponen sin tapujos al pensamiento feminista, a la legislación contra la violencia de género y a las políticas de acción afirmativa. Una de las consecuencias de esta alianza ha sido el fortalecimiento de la interseccionalidad de odios: es decir, la confluencia entre discursos feministas, homófobos y racistas ya sean de forma literal o enmascarados detrás de la llamada incorrección política. De hecho, una de las estrategias de los antifeminismos digitales para dar vía libre al odio es camuflarlo bajo formas de humor negro, de sarcasmo y de ironía. Aun así, como hemos apuntado anteriormente, la frontera que separa dichas estrategias discursivas de la violencia digital es muy fina.” (Jordi Bonet, Una radiografía de los nuevos antifeminismos en la esfera digital)

Nuevas esferas del antifeminismo. Espacios digitales de un contramovimiento.

Sesión 1. La heterosexualidad como régimen
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heresexual. Lesbianas radicales, régimen político e identidad
19 de abril de 2023. Ateneo La Maliciosa

Monique Wittig fue una importante activista lesbiana y feminista francesa que no sólo formó parte en los 70 de los inicios del “Movimiento de Liberación de las Mujeres”, también contribuyó a la creación del primer grupo de activismo lésbico parisimo en 1970, “Feministas revolucionarias”, luego devenido “Gouines Rouge” (“tortas rojas”) en 1971. Su pluma y su pensamiento han cruzado el feminismo materialista y el lesbianismo radical, con la ciencia ficción y la poética activista.

A finales de los setenta, Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de “El pensamiento heterosexual”, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer. Con su mítica frase, “las lesbianas no son mujeres”, pronunciada en el simposio por el treinta aniversario del “Segundo sexo”, Wittig defiende "la heterosexualidad", más allá de las prácticas sexuales, como régimen político.

El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas "humanas" que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama "hetero-feminismo"), que había promovido la identificación con "la mujer", y con "lo femenino" en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.)

La resistencia que muchas de sus ideas produjeron y particularmente en el movimiento hegemónico de mujeres, dan cuenta de lo poco conocida que es, a día de hoy, su obre e historia pese a la brutal repercusión que sus reflexiones han tenido en el movimiento feminista. Debates que, a nuestro modo de ver,  a día de hoy continúan profundamente vivos y donde su legado merece ser reconocido y repensado a la luz de estos nuevos tiempos.

En esta sesión introductoria abordaremos los principales aportes de Wittig al pensamiento feminista narrados a partir de las discusiones que se dieron en el movimiento feminista francés cómo internacional y las consecuencias y repercusiones que tuvo en la movilización lesbiana en el estado español.

Monique Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. La heterosexualidad como régimen

Más información

Wittig. La heterosexualidad como régimen con Fefa Vila

La introducción a nuestro curso partirá de la experiencia y la lucha del movimiento obrero y su relación con las luchas feministas a principios del siglo XX. Junto a Clara Zetkin y Aleksándra Kolontái el feminismo socialista que desarrolló Rosa Luxemburgo nos servirá para adentrarnos en el movimiento revolucionario protagonizado por las mujeres obreras y sus raíces en procesos revolucionarios como La Comuna de París, también sus diferencias con los movimientos sufragistas y los debates intelectuales y prácticos que se suscitaron en ese campo entre otros sobre la condición de las obreras. También a través de Rosa Luxemburgo podremos debatir en torno al arte de la política y la organización de los movimientos de lucha.

1. La revolución feminista y las obreras según Rosa Luxemburgo. Con Montserrat Galcerán

Libreria asociativa, distribuidora, editorial, taller de diseño y espacio de formación, Nociones Comunes.

Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

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    Sábados- 11.00-14.00

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2. La matriz hererosexual. Con Carmen Romero Bachiller.

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