La familia significa cuidado (no remunerado), pero también tensiones, desigualdad y, en el peor de los casos, abusos. Pese a ser reconocido como uno de los principales espacios de dominación y violencia, la familia, sigue siendo, a día de hoy, uno de los imaginarios más complicados a cuestionar. “¡Abolir la familia! Hasta los más radicales encolerizan ante esta propuesta” citaba el Manifiesto Comunista; pero, como dice Lewis, parafraseando a Fredric Jameson, "si es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo, tal vez sea aún más fácil imaginar el fin del capitalismo que el fin de la familia". Resulta aún más complicado en sociedades familiaristas como la mediterránea, pero, especialmente, a día de hoy, cuando el neoliberalismo parece haber colocado, tras sucesivas crisis, la reproducción social casi exclusivamente en este ámbito. Los miedos, la crítica nuestra propia subjetividad, los afectos y la necesidad de sujetarnos a un mundo que se mueve con sólo tocarlo, dificultan la crítica pero también la imaginación. Nos sitúa en un contexto donde nos resulta casi imposible imaginar otro futuro, otra forma de organizar las sociedades modernas. "No hay alternativa", decía Margaret Thatcher. Pero nosotras, nosotres, la queremos. 

 En este curso nos preguntaremos si es posible tener un futuro feminista sin abolir la familia tradicional, tal y como la hemos conocido, y que escenarios nos abre este horizonte de emancipación.

#CURSO ¿Abolir la familia? Conflicto, nuevos conservadurismos, reproducción social y cuidados

Puede que a día de hoy, abolir a la familia, no sea una propuesta convencional, pero fue bastante conocida durante un período de tiempo entre los años sesenta y setenta. Aunque los argumentos a favor son recurrentes a lo largo de la historia, el propio Platón trataba esta cuestión en su libro de La República, la popularización del concepto, en la izquierda moderna, se le atribuye a la feminista radical Shulamith Firestone. En su manifiesto fundacional de 1970 The Dialectic of Sex [La dialéctica del sexo], donde identifica a la familia biológica heteronormativa como la base de la opresión de las mujeres porque las vuelve una clase inferior al obligarlas a soportar la peor parte del trabajo gestacional. De igual manera, autoras como Ángela Davis, Aleksándra Kolontái o Paul B. Preciado han profundizado sobre esta cuestión como ejercicio necesario para abolir las  las infames y desiguales condiciones del presente.

En esta sesión proponemos un desarrollo histórico de los principales acercamientos críticos a este concepto y su desarrollo a través de distintos momentos de las luchas feministas y antipatriarcales.

1. La familia es el conflicto. Con Fernanda Rodríguez

La familia, en el caso español, ha sido uno de los principales pilares para la construcción del Estado de Bienestar. Como hemos visto a lo largo de las últimas crisis recientes, más allá del Estado, parece que es la familia, en último término, el principal depositario de la reproducción social, de garantizar la seguridad económica de sus miembros.

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2. La familia en el centro del Estado del bienestar. Con Inés Campillo

Construir una cocina común, es a día de hoy, el primer paso, según EM O’Brian para abolir la familia. Algo parecido debieron de pensar las primeras arquitectas feministas, como explicaba Dolores Hayden, cuando propusieron las viviendas sin cocina como propuestas para repensar el espacio doméstico y el rol de las mujeres en el hogar y la sociedad. Proponer otras formas de organización y visibilización del trabajo doméstico, fue y es parte de las luchas por hacer de lo personal, de lo privado algo político, común.   

En esta sesión abordaremos una genealogía feminista del espacio doméstico y la ciudad  y su relación con las estructuras sociales y sus luchas.

3. Una Lectura Feminista Del Espacio Doméstico.Con Blanca Valdivia

La familia es, a día de hoy, la principal herramienta de reproducción de clase. Abandonada cualquier ficción meritocrática, el patrimonio y,  sobre todo, la herencia se convierte en el principal activo para la reproducción de la vida de una gran parte de la sociedad española. Frente a la precariedad laboral,  la ausencia de grandes relatos sociales o un futuro ambiental incierto, la  familia y la herencia privada se postulan desde diversos sectores como los principales mecanismos capaces de sostener las condiciones de vida de  una sociedad envejecida y con dificultades para imaginarse. Una solución transversal, de clase, que promueve nuevos y viejos conservadurismo, al tiempo que  valoriza su capacidad como dispositivo disciplinante, que funciona para, en último término, "domesticar" las demandas antinormativas de la época y bloqueando la imaginación social.

4. Nuevos y Viejos conservadurismos familias. Con Nuria Alabao.

Abolir la familia puede significar cuidar los unos a los otros no en discretas unidades privadas (también conocidas como hogares nucleares), sino dentro de sistemas de atención más grandes que nos puedan proporcionar el amor y el apoyo que no siempre podemos obtener de las relaciones sanguíneas. Una utopía feminista donde la familia se ha vuelto más libre, más abundante y menos limitada. Hay poco en la historia del abolicionismo familiar que implique la prohibición de vivir con las personas que uno ama. Más bien, la exigencia, cuando se ha planteado, ha sido la del bienestar universal; el lujo comunitario; la autodeterminación queer; una sociedad sin clases; y la liberación transgeneracional de la escasez y el chantaje emocional.

En esta sesión profundizaremos sobre su propio significado y su capacidad para inscribirse dentro una lógica más amplia de emancipación de la explotación laboral, el racismo, el sexismo y la opresión sexual.

5. ¿Qué significa abolir la familia? Conversatorio con Sophie Lewis

Sesión 2. Curso "Me cuidan mis amigas. Del feminismo punitivista a la autodefensa y los procesos restaurativos" con Alicia Hopkins.

En esta sesión abordaremos,desde diferentes disciplinas, las experiencias de justicia comunitaria y feminista. Profundizaremos sobre dónde y  cómo estas son capaces de  jugar un papel antagónico frente al Estado y al mercado capitalista, especialmente en aquellos lugares donde estos han monopolizado y despojado a la comunidad de su capacidad regulativa, de determinación y decisión. 

Veremos, también, cómo entender la justicia en contextos de ruptura, conflicto y violencias que se generan al interior de los movimientos o comunidades. Trabajaremos sobre cuáles son los recursos y los mecanismos que se han venido utilizando para afrontarlas, cuáles sus efectos, consecuencias, límites y alcances.

Hacia una justica feminista y comunitaria, antagónica al capital y al Estado con AliciaHopkins

El concepto de autonomía tiene distintas genealogías teóricas y encuadres históricos. En esta sesión haremos un mapa de buena parte de ellas, tanto nivel internacional como en su aterrizaje en el caso del Estado español.

Con ello intentaremos aportar una primera cronología de los movimientos autónomos a lo largo del siglo XX y hasta nuestros días que permita entender los orígenes de la autonomía obrera hispana, el movimiento ecologistas, pacifista y de insumisión, los primeros pasos del feminismo autónomo y de los centros sociales okupados.

¿Qué es la autonomías obrera? Movimiento obrero, huelgas salvajas y la lucha contra el trabajo.

El largo tunel del franquismo hizo que buena parte de lo construido en los años previos a 1936 fuese destruido. El exilio, el asesinato y la represión acabaron con una parte de estas tradiciones. Sin embargo, los años 60 supusieron un resurgimiento del feminismo y del anarquismo.

En el caso español los nuevos movimientos ecologistas, libertarios o feministas recuperaron una buena parte de las tradiciones que aparecieron con fuerza desde finales del siglo XIX y hasta los años 20 y 30 del XX. Las comunas como alternativa a la familia, la liberación sexual, la experimentación con las drogas, los movimientos feministas y antidisciplinarios, además de los nuevos movimientos libertarios recuperaron y entroncaron con aquellas tradiciones. De nuevo, feminismo y anarquismo encontraron puntos de encuentro desde donde aliarse.

Los años salvajes. Contracultura, luchas feministas y movimiento libertario en la Transición.

El pecado original

Coño Potens con Diana J. Torres

Sesión 1. La heterosexualidad como régimen
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heresexual. Lesbianas radicales, régimen político e identidad
19 de abril de 2023. Ateneo La Maliciosa

Monique Wittig fue una importante activista lesbiana y feminista francesa que no sólo formó parte en los 70 de los inicios del “Movimiento de Liberación de las Mujeres”, también contribuyó a la creación del primer grupo de activismo lésbico parisimo en 1970, “Feministas revolucionarias”, luego devenido “Gouines Rouge” (“tortas rojas”) en 1971. Su pluma y su pensamiento han cruzado el feminismo materialista y el lesbianismo radical, con la ciencia ficción y la poética activista.

A finales de los setenta, Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de “El pensamiento heterosexual”, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer. Con su mítica frase, “las lesbianas no son mujeres”, pronunciada en el simposio por el treinta aniversario del “Segundo sexo”, Wittig defiende "la heterosexualidad", más allá de las prácticas sexuales, como régimen político.

El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas "humanas" que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama "hetero-feminismo"), que había promovido la identificación con "la mujer", y con "lo femenino" en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.)

La resistencia que muchas de sus ideas produjeron y particularmente en el movimiento hegemónico de mujeres, dan cuenta de lo poco conocida que es, a día de hoy, su obre e historia pese a la brutal repercusión que sus reflexiones han tenido en el movimiento feminista. Debates que, a nuestro modo de ver,  a día de hoy continúan profundamente vivos y donde su legado merece ser reconocido y repensado a la luz de estos nuevos tiempos.

En esta sesión introductoria abordaremos los principales aportes de Wittig al pensamiento feminista narrados a partir de las discusiones que se dieron en el movimiento feminista francés cómo internacional y las consecuencias y repercusiones que tuvo en la movilización lesbiana en el estado español.

Monique Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. La heterosexualidad como régimen

Más información

Wittig. La heterosexualidad como régimen con Fefa Vila

Sesión 7. Aprender haciendo con Sergio Lesbergueris
Curso: ¿Qué pasa con la pública? Educación pública, segregación, libre elección y reproducción de clase
8 de mayo de 2023

El centro de Formación Profesional Nº24 de Morón, Flores, Buenos Aires, Argentina es un edifcio que fue recuperado por su vecindario a finales de los ochenta. Quienes le fueron ando sentido a ese espacio donde hoy se enseñan oficios y otras formas de ponerlas en práctica.

En esta sesión conversaremos con Sergio Lesbergueris, que forma parte del proyecto CFP-24. Un proyecto comunitario de formación profesional, que se reactiva durante los procesos autorganizados de recuperación de fábricas de 2001 y que continúa viva y comprometida con en el Barrio de Bajo Flores. Hablaremos de la memoria del proyecto, así como el papel que juega la FP en sociedades cada vez más estratificadas y las posibilidades de pensar prácticas educativas en esta línea a día de hoy.

¿Qué pasa con la pública?

Aprender haciendo

Aprender haciendo con Sergio Lesbergueris

Sesión 3. La desigualdad educativa y el mito de la meritocracia con Daniel Montañez
Curso: ¿Qué pasa con la pública? Educación pública, segregación, libre elección y reproducción de clase
8 de mayo de 2023

La meritocracia es uno de los grandes pilares del sistema público de enseñanza, siendo presentada habitualmente como la herramienta más eficaz para promover la movilidad social y el desarrollo de la sociedad en su conjunto. Sin embargo, desde un punto de vista crítico observamos cómo establece un eficiente dispositivo de camuflaje de la desigualdad social, haciendo pasar el privilegio por mérito y su contrario por falta de capacidad. Este refinado sistema de justificación y reproducción de la desigualdad, que presenta relaciones de explotación como si fuesen relaciones entre capaces e incapaces, sirve fundamentalmente para lo contrario de lo que se muestra, asentando y fijando cultural y psíquicamente la falta de movilidad social, necesaria para el correcto funcionamiento de las relaciones capitalistas de producción. Como discurso defendido especialmente por las clases medias, incluso de sus sectores más progresistas, la meritocracia necesita una profunda crítica que pueda contribuir a las luchas sociales en curso en el campo de la enseñanza pública

La desigualdad educativa y el mito de la meritocracia

La desigualdad educativa y el mito de la meritocracia con Daniel Montañez

La Revolución francesa (1789) es uno de los hechos fundantes de la contemporaneidad. En ella aparece buena parte de la política del pueblo en armas y la dialéctica básica que acompañaría en las décadas futuras a la dialéctica de clases.

Como hecho histórico central sobre ella se han marcado tanto las derivas del pensamiento ilustrado como las políticas radicales. Pero también sobre ella se ha fundado parte de las apuestas contrarrevolucionarias y liberales conservadoras.

En esta sesión nos apoyaremos en distintas interpretaciones históricas y filosóficas sobre la revolución para intentar acercarnos a qué puede significar una revolución popular, desde abajo y con la “cuestión social” de la que tanto recelaron autoras como Hannah Arendt.

La chusma y la revuelta. Los ecos de la Marsellesa.

Libreria asociativa, distribuidora, editorial, taller de diseño y espacio de formación, Nociones Comunes.

Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

Los textos de la editorial se publican con licencia Creative Commons

 Nos encontrarás en la C/Duque de Alba, 13, Metro:Tirso de Molina 28012 Madrid 

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y en Ateneo La Maliciosa, calle Peñuelas, 12
Metro: Embajadores 28005 Madrid

Horario: Martes-Viernes- 10.30-14.00 17.00-20.30
    Sábados- 11.00-14.00

¡Os esperamos!

4. Nuevos y Viejos conservadurismos familias. Con Nuria Alabao.

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