Feminismo

Para Kate Millet el dominio sexual era una de las formas más profundas y puras de poder. De ella y del movimiento feminista radical americano surgieron algunas de las apuestas centrales para el futuro del feminismo. Lo personal es político, fue una de ellas. El amor, la sexualidad, las relaciones de poder que recorrieron todo su pensamiento y que se resumen en esta cita: “El concepto de amor romántico ofrece un medio de manipulación emocional que el hombre es libre de explotar, ya que el amor es la única circunstancia en la que la hembra es (ideológicamente) indultada para la actividad sexual. - Somos mujeres. Somos un pueblo sometido que ha heredado una cultura ajena.”
En esta sesión nos adentraremos en el legado y las posiciones de un movimiento que atraviesa con enorme actualidad muchas de las líneas de interveción política que nos llegan hasta la actualidad.

Sesión 2. La política sexual y la clase según Kate Millett Con Justa Montero

3. El Giro De La Conciencia Feminista Con Carolina Meloni

4. El Feminismo Según Bell Hooks. Con Deborah Ekoka

5. Raza, Feminismo Y Antirracismo. Con Remei Sipi

Construir una cocina común, es a día de hoy, el primer paso, según EM O’Brian para abolir la familia. Algo parecido debieron de pensar las primeras arquitectas feministas, como explicaba Dolores Hayden, cuando propusieron las viviendas sin cocina como propuestas para repensar el espacio doméstico y el rol de las mujeres en el hogar y la sociedad. Proponer otras formas de organización y visibilización del trabajo doméstico, fue y es parte de las luchas por hacer de lo personal, de lo privado algo político, común.   

En esta sesión abordaremos una genealogía feminista del espacio doméstico y la ciudad  y su relación con las estructuras sociales y sus luchas.

3. Una Lectura Feminista Del Espacio Doméstico.Con Blanca Valdivia

En este primera sesión haremos una acercamiento a la figura de Judith Butler y comenzaremos a entrar a algunos de los primeros planteamientos que lanzó en su obra “El género en disputa”. En el centro del libro una idea “el género resulta ser performativo”. Esto es, -como señala Butler-, “el género siempre es un hacer, aunque no un hacer por parte de un sujeto que se pueda considerar
preexistente a la acción. El reto que supone reformular las categorías de género fuera de la metafísica de la sustancia deberá considerar la adecuación de la afirmación que hace Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «no hay ningún "ser" detrás del hacer, del actuar, del devenir; "el agente" ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»

A partir de aquí intentaremos empezar a contestar a la gran pregunta que desde el comiento de su obra empieza a lanzar Butler y que afecta a las luchas políticas, el sujeto del feminismo y toda la construcción de identidades. Ella lo expresa con una contundente reflexión: “Si no es posible apelar a una «persona», un «sexo» o una «sexualidad» que evite la matriz de las relaciones discursivas
y de poder que de hecho crean y regulan la inteligibilidad de esos conceptos, ¿qué determina la posibilidad de inversión, subversión o desplazamiento reales dentro de los términos de una identidad construida? ¿Qué alternativas hay en virtud del carácter construido del sexo y el género?

1.Primeras notas. Sexo, género y performatividad. Con Carmen Romero Bachiller.

Butler se preocupa por un hecho central de nuestra vidas, la dominación. Butler entiende esta como sujecion al poder como mecanismo de “control” pero también como forma de “subjetivación” donde, en término de Butler: el reglamento labra al sujeto pero también lo subjetiva.

En estos procesos de dominación es donde se articulan también la vulnerabilidad, la precariedad, el estar fuera del marco. Desde ahí, con la conformación de los sujetos políticos y sus comunidades en el centro, arraigada en los marcos de lo abyecto, se pregunta por una segunda cuestión: el desierto que parecen habitar los cuerpos desposeídos.

Pensar la vidas que no son lloradas, una sentencia de Butler que la ponente de esta sesión Carolina Meloni transforma en lucha política “la resignificación de la vida sin duelo, del resto y del muerto no reconocido, así como su consecuente reincorporación al universo de la identidad, la
comunidad y el espacio público suponen una exigencia ético-política inexcusable.”

Pero ¿cómo producir esa reincorporación?¿En torno a qué parámetros? En este punto Butler propone recuperar y politizar la melancolía. A partir de sus indagaciones sobre el duelo y el dolor, de la melancolía como revuelta pública de los mismos, Butler propone construir también la acción política.

3. La sujeción y el género melancólico. Sujeto, comunidad y vulnerabilidad.

En esta sesión partiremos de una pregunta que Butler se hace en torno al término Queer. Ella dice “¿cómo es posible que una palabra que indicaba degradación haya dado un giro tal -haya sido “refundida” en el sentido brechtiano- que termine por adquirir una nueva serie de significaciones afirmativas?”

De nuevo se debe atender a como se conforman los actos performativos donde las formas del habla autorizan, accionan y vinculan. Esto es, “la condición discursiva del reconocimiento social precede y condiciona la formación del sujeto: no es que se le confiera el reconocimiento a un sujeto; el reconocimiento forma a ese sujeto”.

El término Queer ha logrado salir de su posición de “tabú vergonzante” y ha pasado a componer un espacio de de oposición colectiva. Sin embargo, también se ha convertido en un espacio de contraversia, crítica y discusión. Butler trabaja en esos vértices y desea que “la crítica del término inicie un resurgimiento tanto de la movilización feminista como de la antirracista dentro de la política lesbiana y gay, o que abra nuevas posibilidades para que se formen alianzas o coaliciones que no partan de la base de que cada una de esas agrupaciones es radicalmente diferente de las otras”

De nuevo ¿cómo deshacer el género?¿Cómo componerse en la diversidad de cuerpos y crear un mundo habitable? Estas cuestiones serán parte de las que conduzcan esta sesión.

4. A propósito de los Queer. Deshacer el género. Con Lucas Platero

Una de las cuestiones a las que más ha prestado Butler en los últimos años siguiendo las experiencias de distintos movimientos sociales que parten de Occupy Wall Street tiene que ver con el papel de la ocupación del espacio público. Ella encuentra en este acto de desobediencia radical un momento propicio para el encuentro político en su expresión más corporal.

Pero ¿qué significa esto? En concreto se trata de espacios donde se expresa la vulnerabilidad y la precariedad, donde de algún modo se da una democratización de lo queer, donde quienes no tienen formas de expresión, quienes son relegados a lo abyecto se encuentran en asamblea y construyen una dimensión pública y popular que es expresiva, porque visibiliza y otorga reconocimiento, y que es a la vez una lucha política desde la precariedad.

5. La alianza de los cuerpos en la lucha política. Con Fefa Vila y Javier Saez

La última mesa redonda del curso se conformará en dos tiempos. Por un lado elaboraremos una serie de preguntas desde las sesiones 1 a la 5 que se vertebrarán en los ejes: identidad, vulnerabilidad, movimientos queer y luchas precarias, para luego elaborar durante las navidades unpad con preguntas que poder formular en la mesa redonda a diverses participantes en colectivos feministas y LGTBI.

El paréntesis de Navidad podrá servir para terminar de leer textos y repasar los contenido del curso de cara a los debates finales.

Algunas de estas preguntas podrían ser ¿Cómo afrontar una lucha política hoy desde la identidad?¿Qué políticas revolucionarias podemos construir desde la precariedad y la vulnerabilidad?

Mesa redonda ¿Hacia una revolucion Queer?

La gran pregunta que despertó Foucault para todas aquellas personas críticas con el orden establecido en nuestras sociedades es ¿cómo se nos gobierna? ¿Qué mecanismos hacen posible que los poderes liberales, neoliberales o progresistas funcionen con eficacia?

Para Ester Jordana “Todos estos discursos que se esconden detrás de la apariencia de la objetividad y el humanismo más inclusivo, pertenecen a aquello que Foucault, en sus últimos cursos, denominó gubernamentalidad. El análisis de las formas de gubernamentalidad, la manera como hemos sido gobernados históricamente a través de estos saberes, prácticas e instituciones, es lo que constituye el objeto de estudio de la obra de Foucault. La perspectiva que se abre desde ahí nos aleja de toda la concepción meramente jurídica y represiva del poder”.

En esta sesión haremos una introducción a los análisis y posiciones mantenidos por Michel Foucault en sus investigaciones en torno a la idea de biopolítica y gubernamentalidad.

Manual para gobernar poblaciones. Biopolítica y gubernamentalidad. Con Ester Jornada.

En esta sesión abriremos un espacio de recapitulación del conjunto del curso. Con el objetivo de abrir un debate actual sobre las formas de control que nos gobiernan partiremos del concepto de “razón humanitaria” propuesto pro Didier Fassin para preguntarnos sobre las nuevas formas de gobierno que incluyen sistemas humanitarios, ONGs, tercer sector social, dispositivos públicos sociales y otras formas de control donde -en palabras de Fassin-, se externaliza nuestra compasión.

A partir de algunos párrafos de los libros de Miguel Mellino “Gobernar la crisis de los refugiados” y de Didier Fassin “La razón humanitaria” entraremos a debatir sobre esta nueva razón humanitaria. Como introducción, dejamos un párrafo de reflexión del libro de Fassin que se relaciona directamente con muchos de los análisis de Foucault:

“Los sentimientos morales son ahora una energía esencial de la política contemporánea: alimentan los discursos y legitiman las prácticas, especialmente cuando se dirigen a los desfavorecidos y dominados, que pueden pertenecer a un mundo cercano (los pobres, los extranjeros enfermos, las personas sin techo) o lejano (víctimas del hambre, de las epidemias y de las guerras).
Por sentimientos morales queremos decir aquí aquellas emociones que nos remiten al malestar de los otros y que nos hacen querer remediarlas”.

La razón humanitaria. Con Pablo Carmona.

¿Qué pasa con la pública? Educación, segregación, libre elección y reproducción de clase
Sesión 1. Escuela pública y el derecho a elegir con Fernanda Rodriguez y Armando Cuenca
Ateneo La Maliciosa, 17 de abril de 2023

Es habitual que la educación, en especial el sistema público educativo, se nos presente como un campo de equilibrio de oportunidades, de ascenso social, donde, a través de la formación y el esfuerzo personal, se puede construir un destino propio. Una ideología “meritocrática” que adherida a una supuestas “igualdad de oportunidades” es constitutiva del ideario de las clases medias españolas y funciona como mecanismo para justificar las progresivas desigualdades que se dan en el campo social. La educación pública ha ido perdiendo, progresivamente, su compromiso colectivo, universal e inclusivo; para centrarse en la carrera neoliberal de la responsabilidad individual y familiar capaz de garantizar unas supuestas aptitudes que permitan una reproducción de clase ascendente. Una educación a la carta que, a nuestro modo de ver, esconde segregación, desigualdad y busca consolidar mecanismos de estratificación social.

En este curso trataremos de desarrollar un mapa que nos permita orientarnos en la actual realidad de la escuela pública. Intentaremos profundizar sobre su actual función social y los mecanismos que realmente operan sobre ella más allá de retóricas o deseos de integración. Nos preguntaremos sobre su actual papel como herramienta para la segregación, los modelos lingüísticos, las relaciones entre pública, privada y concertada, entre rentas y rendimiento escolar. Repasaremos las luchas y derrotas que han tratado de hacer de la educación y la escuela un espacio de igualdad y justicia social, para intentar componer una respuesta poliédrica sobre que está pasando en la escuela pública y que sociedades del futuro estamos proponiendo.

***

La educación ha jugado un papel central en la construcción y reproducción de las clases medias españolas. Bastión del modelo de integración de la transición, diversas estrategias de segmentación han ido mermando su vocación universal e inclusiva y profundizando en su carácter segregador, donde “el derecho de los padres a elegir la educación de sus hijos” ha sido un elemento clave para desplegar numerosos estrategias que facilitan la exclusión y estratificación. Pero ¿por qué resulta tan difícil poner en cuestión el derecho de los padres a llevar a sus hijos a un centro con un determinado modelo lingüístico, o con un determinado enfoque pedagógico -quizá incluso progresista- o a un centro religioso? La solidez de un argumento individualista, sí, utilizado hasta la caricatura por el PP, pero tremendamente eficaz a la hora de generar consensos que van mucho más allá de la derecha partidista, reside en que está sustentada por los deseos y las necesidades materiales de unas clases medias amenazadas de derribo.

 

En esta sesión trataremos de abordar el estado de la cuestión de la educación pública española, su papel en la construcción de las clases medias, así como las dificultades con las que nos encontramos a la hora de intervenir sobre ella en un escenario muchas veces, abandonado e individualizado, incapaces de levantar un ciclo de luchas conjuntas.

¿Qué pasa con la pública?

La escuela pública y el derecho a elegir

Más infromación

Escuela pública y el derecho a elegir con Fernanda Rodriguez y Armando Cuenca

Sesión 1. La heterosexualidad como régimen
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heresexual. Lesbianas radicales, régimen político e identidad
19 de abril de 2023. Ateneo La Maliciosa

Monique Wittig fue una importante activista lesbiana y feminista francesa que no sólo formó parte en los 70 de los inicios del “Movimiento de Liberación de las Mujeres”, también contribuyó a la creación del primer grupo de activismo lésbico parisimo en 1970, “Feministas revolucionarias”, luego devenido “Gouines Rouge” (“tortas rojas”) en 1971. Su pluma y su pensamiento han cruzado el feminismo materialista y el lesbianismo radical, con la ciencia ficción y la poética activista.

A finales de los setenta, Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de “El pensamiento heterosexual”, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer. Con su mítica frase, “las lesbianas no son mujeres”, pronunciada en el simposio por el treinta aniversario del “Segundo sexo”, Wittig defiende "la heterosexualidad", más allá de las prácticas sexuales, como régimen político.

El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas "humanas" que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama "hetero-feminismo"), que había promovido la identificación con "la mujer", y con "lo femenino" en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.)

La resistencia que muchas de sus ideas produjeron y particularmente en el movimiento hegemónico de mujeres, dan cuenta de lo poco conocida que es, a día de hoy, su obre e historia pese a la brutal repercusión que sus reflexiones han tenido en el movimiento feminista. Debates que, a nuestro modo de ver,  a día de hoy continúan profundamente vivos y donde su legado merece ser reconocido y repensado a la luz de estos nuevos tiempos.

En esta sesión introductoria abordaremos los principales aportes de Wittig al pensamiento feminista narrados a partir de las discusiones que se dieron en el movimiento feminista francés cómo internacional y las consecuencias y repercusiones que tuvo en la movilización lesbiana en el estado español.

Monique Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. La heterosexualidad como régimen

Más información

Wittig. La heterosexualidad como régimen con Fefa Vila

introduce: David Berna es antropólogo especializado en cuestiones de identidad sexual y teoría feminista. En los últimos años ha trabajo en profundidad sobre la cuestión homosexual en el pueblo gitano. Es colaborador habitual de Nociones Comunes y militante del Patio Maravillas y el Ferrocarril Clandestino. Para tener una idea del trabajo de David podemos consultar su blog Antropología y gitanos.


PRESENTACIÓN: La primera sesión del curso la dedicaremos a abordar las nociones centrales de la cuestión de la identidad. A partir de la búsqueda de los lugares de sutura en el que se engarzan las cuestiones de clase, sexo, género, étnia se intentaran dejar asentados algunos conceptos básicos sobre la cuestión de la identidad que nos permitan afrontar el fondo del resto de sesiones.

TEXTO: STUART HALL, “¿Quién necesita la identidad?” en Stuart Hall y P. Dugay, (comp.) Cuestiones de identidad cultural. Buenos Aires, Amorrortu, 2003.

http://nocionescomunes.wordpress.com/2012/02/13/dime-quien-eres-identidad-y-diferencia-en-el-pensamiento-y-las-practicas-feministas-queer/



Nociones comunes. ¿A qué llamamos identidad? Algunas nociones básicas para que nadie se pierda

La introducción a nuestro curso partirá de la experiencia y la lucha del movimiento obrero y su relación con las luchas feministas a principios del siglo XX. Junto a Clara Zetkin y Aleksándra Kolontái el feminismo socialista que desarrolló Rosa Luxemburgo nos servirá para adentrarnos en el movimiento revolucionario protagonizado por las mujeres obreras y sus raíces en procesos revolucionarios como La Comuna de París, también sus diferencias con los movimientos sufragistas y los debates intelectuales y prácticos que se suscitaron en ese campo entre otros sobre la condición de las obreras. También a través de Rosa Luxemburgo podremos debatir en torno al arte de la política y la organización de los movimientos de lucha.

1. La revolución feminista y las obreras según Rosa Luxemburgo. Con Montserrat Galcerán

Libreria asociativa, distribuidora, editorial, taller de diseño y espacio de formación, Nociones Comunes.

Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

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4. A propósito de los Queer. Deshacer el género. Con Lucas Platero

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