Rechung Ma 

This song “Rechung Ma”, or Yogini or Female Saint”, is about Nangsa Woebum, a female folk hero who met two young yogis on a bridge named Tsechen Zampa. She asked the yogis to pay attention to her plea and lead her to the path of Dharma or Universal truth taught by Buddha.

Nangsa Woebum is a folk hero in Gyangtse, in centrelTibet. There are many stories, songs and even an opera or Lhamo about her life. I love the description of her name: “Nang” means Gift and “Sa” means Earth. “Woe” means Rays or Light. “Bum” means a Hundred Thousand – a Gift to the Earth of a Hundred Thousand Rays of Light.

Nangsa was born to an ordinary family who were Dharma practitioners.  One day the local powerful lord named Pon Drakpa Samdup caught his eye on her and orderd to marry to his son Drachen.  She was beautiful, kind and caring but her husband's aunt, Ani Nyemo, was very jealous of Nangsa. She stirred up a lot of dirt and negative stories about her. After several years Ani Nyemo beat her to death. 

Nangsa was taken to the cemetery, and while this was happening her spirit or consciousness traveled to the king of death or Shinje Choegyal. The king did not find any misdeeds or sins and asked her to return to Earth. So she came back, here, to her own body which in Tibetan is known as ‘Delok”, and she persuaded her community to follow the path of Dharma.

Release date: November 20, 2020

Rechung Ma-རས་ཆུང་མ།

Welcome to Techung's Tibetan music Channel.  This music is free to listen and it is part of Tibetan Music Preservation Project.

Nangma and Toeshey or the traditional/classical Tibetan songs that you are listening here are made possible by Techung's friends and supporters of Tibetan Music Preservation Project which started in 2017, and continuing.  Techung is immensely grateful to each and everyone who have donated to this project in the past eight years through online fundraising and checks through mail. Thank you very much for your support preserving these traditional songs.
***

Techung is a Tibetan singer/songwriter living in exile in upstate New York. In addition to being looked up to as one of the key keepers of traditional Tibetan musical traditions, he is also respected for the original solo and collaborative music he creates by drawing on both his own heritage and his familiarity with other world music traditions. 

Techung had the honor to open for His Holiness the Dalai Lama's public speech in USA,Costa Rica and Japan. His latest album Techung-Tibet-Lam La Che (On The Road) (2013), with Keb Mo and poet Tsering Woeser received four Best awards in the category of: Best Album, Best Song, Best album cover design and Best Love song at the Tibetan Music Award. 

Feel free to donate to Techung's Music Project here. 


The lyrics of Nangma and Toeshey songs contain references to Tibetan culture, history and society. Hence, while translating many of these may make very little sense in English. Nevertheless, we will keep providing English translation with hope that the audience will get something out of these lyrics. Enjoy!

Techung would enjoy receiving comments and feedbacks from you.  So feel free to wrote your comments.  Thank you

Most of the Nangmas and Toeshey that are recorded here are taught to me by late master Gen Lutse La, but there are few that are new which were taught to me by Garpon Pasang Dhondup la, who visited TIPA from 1980-84.  Both teacher have passed away. My singing is also influenced by late elder singers such as Anen la, Chushu Yeshe Dolma la.  
༈ གྲོགས་པ་ལྷན་རྒྱས་ལ།
གུས་པ་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་བཀྲས་ཆུང་ནི་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་ཟློས་ནང་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་ལྷག་རྩམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང་དེ་རྗེས་ཨ་རིར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ཡས་མས་ནས་ད་བར་སྲོལ་རྒྱུན་
རོལ་དབྱངས་དང་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཞར་དུ་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་འཁྱབས་སྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་རིམ་པ་འདྲ་མིན་གང་ཐུབ་ཞུ་མི་ཞིག་ཡིན། ད་བར་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་དུས་བོད་གཞས་ཀྱི་འོད་སྡེར་བཅོ་ལྔ་ལྷག་འདོན་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།  བར་ལམ་ཕྲན་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་དབྱངས་སྒྲ་འཇུག་ལས་འགུལ་ཞིག་བརྩམས་ནའང་དཔའ་བོ་དམག་ལ་འགྲོ་བར་མཚོན་ཆ་མེད་པ་ལྟར་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པས་ད་བར་ཇི་ལྟར་ནར་འགྱངས་སོང་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་འདིར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་ཡོད་པས་ཐུགས་ཞིབ་ཡོང་བ་ཅི་ནས་འཚལ། ལས་འགུལ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ནས་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་གུས་པས་དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་དབྱངས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་རྒན་དམ་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་རོལ་དབྱངས་མཁས་པ་རྒན་རབ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་རིམ་སྦྱང་ཞུས་པ་རྣམས་སྒྲ་འཇུག་ཆ་ཚང་ཞུས་ནས་སླད་འཆར་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་འགུལ་དང་ཞར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ལ་དོ་སྣང་ཅན་རྣམས་ལའང་ངོ་སྤྲོད་དང་དམིགས་གསལ་ཐུགས་སྣང་ཡོང་སླདཁོ་ནའི་ཆེད་དུདམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལགས། མི་ལོ་གཉིས་རིང་སྒྲ་འཇུག་ཞུ་རྒྱུའི་གཞས་གྲངས་སུམ་བཅུ་ནས་བདུན་ཅུ་ཙམ་འདི་ལོ་༢༠༡༧ ནང་སྒྲ་འཇུག་སྤུས་ལེགས་ཞུས་འཕྲལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་རིན་མེད་དུ་མི་མང་ལ་གསན་འཇུག་རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་འོད་སྡེར་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་ཁག་བཅས་ལ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་འཆར་ཡིན། དེར་བརྟེན་ལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་ཨ་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་དགོས་གལ་ཆེ་བས་རྒྱ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བ་ཞུ།།