Puede que a día de hoy, abolir a la familia, no sea una propuesta convencional, pero fue bastante conocida durante un período de tiempo entre los años sesenta y setenta. Aunque los argumentos a favor son recurrentes a lo largo de la historia, el propio Platón trataba esta cuestión en su libro de La República, la popularización del concepto, en la izquierda moderna, se le atribuye a la feminista radical Shulamith Firestone. En su manifiesto fundacional de 1970 The Dialectic of Sex [La dialéctica del sexo], donde identifica a la familia biológica heteronormativa como la base de la opresión de las mujeres porque las vuelve una clase inferior al obligarlas a soportar la peor parte del trabajo gestacional. De igual manera, autoras como Ángela Davis, Aleksándra Kolontái o Paul B. Preciado han profundizado sobre esta cuestión como ejercicio necesario para abolir las  las infames y desiguales condiciones del presente.

En esta sesión proponemos un desarrollo histórico de los principales acercamientos críticos a este concepto y su desarrollo a través de distintos momentos de las luchas feministas y antipatriarcales.

1. La familia es el conflicto. Con Fernanda Rodríguez

La familia, en el caso español, ha sido uno de los principales pilares para la construcción del Estado de Bienestar. Como hemos visto a lo largo de las últimas crisis recientes, más allá del Estado, parece que es la familia, en último término, el principal depositario de la reproducción social, de garantizar la seguridad económica de sus miembros.

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2. La familia en el centro del Estado del bienestar. Con Inés Campillo

Construir una cocina común, es a día de hoy, el primer paso, según EM O’Brian para abolir la familia. Algo parecido debieron de pensar las primeras arquitectas feministas, como explicaba Dolores Hayden, cuando propusieron las viviendas sin cocina como propuestas para repensar el espacio doméstico y el rol de las mujeres en el hogar y la sociedad. Proponer otras formas de organización y visibilización del trabajo doméstico, fue y es parte de las luchas por hacer de lo personal, de lo privado algo político, común.   

En esta sesión abordaremos una genealogía feminista del espacio doméstico y la ciudad  y su relación con las estructuras sociales y sus luchas.

3. Una Lectura Feminista Del Espacio Doméstico.Con Blanca Valdivia

Abolir la familia puede significar cuidar los unos a los otros no en discretas unidades privadas (también conocidas como hogares nucleares), sino dentro de sistemas de atención más grandes que nos puedan proporcionar el amor y el apoyo que no siempre podemos obtener de las relaciones sanguíneas. Una utopía feminista donde la familia se ha vuelto más libre, más abundante y menos limitada. Hay poco en la historia del abolicionismo familiar que implique la prohibición de vivir con las personas que uno ama. Más bien, la exigencia, cuando se ha planteado, ha sido la del bienestar universal; el lujo comunitario; la autodeterminación queer; una sociedad sin clases; y la liberación transgeneracional de la escasez y el chantaje emocional.

En esta sesión profundizaremos sobre su propio significado y su capacidad para inscribirse dentro una lógica más amplia de emancipación de la explotación laboral, el racismo, el sexismo y la opresión sexual.

5. ¿Qué significa abolir la familia? Conversatorio con Sophie Lewis

La larga trayectoria de Monique Wittig como escritora, ensayista y activista feminista hace que sea una referencia imprescindible del feminismo francés y mundial. Su pensamiento, en el que se define la heterosexualidad como un régimen político, se centra en el enfoque de lo que ella denomina “lesbianismo materialista”. Las categorías de sexo, género, mujer y heterosexualidad adquieren una fuerte dimensión política en sus textos.

En esta sesión nos acercaremos a sus ensayos de “El pensamiento heterosexual” y al conjunto de su trayectoria.

5. Monique Wittig y el Pensamiento heterosexual. ConFefaVila

“¿Dónde está la vida básica que no sea pura subsistencia?” Para Marina Garcés la pandemia no ha sido un corte definitivo o único. Hay muchos cortes antes y muchos después de la pandemia que deben tenerse en consideración.

En su obra “Las prisiones de lo posible” nuestra ponente toma la idea de un mundo donde “todo es posible… pero donde no podemos nada”. Pero ¿es esto producto de las crisis recientes? No. Esas crisis financieras y pandémicas que han marcado nuestra historia reciente han como precipitadores y aceleradores de un mundo caracterizado por la austeridad como estrechamiento de los márgenes de una vida digna y por la importencia.

En esta sesión nos preguntaremos por la construcción de una nueva radicalidad que podemos pensar a através de esta afirmación de Garcés en su libro Nueva ilustración radical: “más que promesas y horizontes utópicos, necesitamos relaciones significativas entre lo vivido y los vivible, entre lo que ha pasado, lo que se ha perdido y lo que está por hacer”.

En las prisiones de lo posible. Hacia una nueva radicalidad. Con Marina Garcés.

Dice Marx, que la acumulación originaria es al capitalismo lo que el pecado original a la teología. En el capítulo denominado “La llamada acumulación originaria” Marx relató la destrucción forzada y violenta de las tierras comunales y las formas de subsistencia tradicionales. A partir de la acaparación de aquellas riquezas se produjo la primera gran acumulación capitalista.

Sobre esta expropiación de tierras, bienes y formas de vida se construyó el capitalismo. Así lo describe Silvia Federici: “La acumulación primitiva no fue, entonces, simplemente una acumulación y concentración de trabajadores explotables y capital. Fue también una acumulación de diferencias y divisiones dentro de la clase trabajadora, en la cual las jerarquías construidas a partir del género, así como las de «raza» y edad, se hicieron constitutivas de la dominación de clase y de la formación del proletariado moderno.” (Calibán y la Bruja)

En esta sesión sentaremos las bases de esta relación entre acumulación originaria, destrucción de las comunidades, patriarcado y racismo.

Comunes, feminismos y la llamada acumulación originaria. Con Montserrat Galcerán.

Lefevbre y el derecho a la ciudad

El derecho a la ciudad con Álvaro Sevilla

Sesión 4. La creación abierta y sus enemigos. Urbanismo unitario, situacionismo y las herencias de Henri Lefebvre  con Luis Navarro

Desde finales de los años 50 y hasta 1962 Henri Lefrebvre tuvo un encuentro decisivo con los integrantes de La Internacional Situacionista. De ese encuentro y de sus discusiones políticas nacieron algunas de las tesis más singulares del situacionismo. La primera de ellas, la crítica de la vida cotidiana, como avance de los modelos capitalistas sobre la vida íntima y diaria de las nuevas sociedades de consumo.

La segunda, la idea del urbanismo unitario o nuevo urbanismo. “Nos aburrimos en la ciudad, ya no hay ningún templo del sol (…) la arquitectura será -al menos incialmente un medio para experimentar miles de formas de modificar la vida, con vistas a una síntesis que solo puede ser legendaria. (…) Una enfermedad ha invadido el planeta: la banalización. Todo el mundo está hipnotizado por la producción y el confort -desagüe, ascensor, baño, lavadora.”

La sociedad de consumo, la ciudad del consumo y el espectáculo. En esta sesión entraremos en las raíces de la crítica urbana situacionista, una de las apuestas más inteligente y radicales de crítica de las sociedades de consumo y del nuevo capitalismo contemporáneo.

La creación abierta y sus enemigos con Luis Navarro

En mayo de 2021, nuestra ponente Carolina Meloni lanzaba algunas preguntas centrales que orientarán esta sesión. Ella se preguntaba “en este ominoso apocalipsis vírico que habitamos, ¿qué tipo de sueño emancipatorio surgirá de nuestros cuerpos, membranas y deseos? ¿Cómo resignificaremos esa melancolía pobre en mundos que neutraliza y silencia toda desobediencia, toda lucha o subversión? ¿Qué sujeto político, micro y somatopolítico saldrá de esta mutación?”  

Desde aquel momento las crisis se cruzan y se repiten. Cambio climático, crisis económica, guerra. Sin embargo, la pregunta sobre la revolución, el cambio y transformación radical de nuestro mundo sigue siendo necesario. Necesitamos nuevos imaginarios transfeministas desde donde abordar los múltiples apocalipsis que cada vez hace más creíbles el capitalismo. Pero ¿podemos pensar en esa revolución? Carolina Meloni asegura que debemos "repensar nuestro presente, asumiendo la urgencia de resignificar y construir una morada común desde proyectos colectivos verdaderamente democráticos, igualitarios y revolucionarios.”

Guerra, sueño, revolución. Con Carolina Meloni

Sesión 1. La heterosexualidad como régimen
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heresexual. Lesbianas radicales, régimen político e identidad
19 de abril de 2023. Ateneo La Maliciosa

Monique Wittig fue una importante activista lesbiana y feminista francesa que no sólo formó parte en los 70 de los inicios del “Movimiento de Liberación de las Mujeres”, también contribuyó a la creación del primer grupo de activismo lésbico parisimo en 1970, “Feministas revolucionarias”, luego devenido “Gouines Rouge” (“tortas rojas”) en 1971. Su pluma y su pensamiento han cruzado el feminismo materialista y el lesbianismo radical, con la ciencia ficción y la poética activista.

A finales de los setenta, Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de “El pensamiento heterosexual”, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer. Con su mítica frase, “las lesbianas no son mujeres”, pronunciada en el simposio por el treinta aniversario del “Segundo sexo”, Wittig defiende "la heterosexualidad", más allá de las prácticas sexuales, como régimen político.

El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas "humanas" que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama "hetero-feminismo"), que había promovido la identificación con "la mujer", y con "lo femenino" en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.)

La resistencia que muchas de sus ideas produjeron y particularmente en el movimiento hegemónico de mujeres, dan cuenta de lo poco conocida que es, a día de hoy, su obre e historia pese a la brutal repercusión que sus reflexiones han tenido en el movimiento feminista. Debates que, a nuestro modo de ver,  a día de hoy continúan profundamente vivos y donde su legado merece ser reconocido y repensado a la luz de estos nuevos tiempos.

En esta sesión introductoria abordaremos los principales aportes de Wittig al pensamiento feminista narrados a partir de las discusiones que se dieron en el movimiento feminista francés cómo internacional y las consecuencias y repercusiones que tuvo en la movilización lesbiana en el estado español.

Monique Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. La heterosexualidad como régimen

Más información

Wittig. La heterosexualidad como régimen con Fefa Vila

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Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

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5. ¿Qué significa abolir la familia? Conversatorio con Sophie Lewis

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