Curso Nociones Comunes: Mike Davis, de la catástrofe a la revuelta.

El pasado mes de octubre falleció Mike Davis, comprometido y prolijo ensayista. A lo largo de su multifacética obra trató cuestiones como el urbanismo y su deriva securitaria y segregadora,   las ecologías del miedo, los “desastres naturales” (y lo poco “naturales” que son) a través de los “ecocidios”, la historia del colonialismo,  la globalización planetaria de las villas miseria, las geografías de los movimientos migratorios y de los movimientos de migrantes, algunas aspectos de la obra de Marx o de Kropotkin, la historia del coche bomba e innumerables temas de historia de los EEUU y del movimiento obrero nortemanericano y su relación con la coyuntura actual. Todas ellas abordadas con una mirada radical y un compromiso con la transformación, la justicia social y la vida.

Desde una singular y fuerte mirada, muy vinculada a su propia biografía de origen obrero fue capaz de describir, adelantar e interpretar importantes fenómenos como revueltas urbanas o catástrofes globales como la pandemia del COVID. De él se recuerdan siempre sus trabajos previos a su entrada en la academia. Antes de que su carrera como escritor y académico comenzará, Mike Davis había sido, entre otras cosas, cortador de carne en un matadero, obrero metalúrgico y conductor de camiones y autobuses turísticos. Pero sobre todo, Mike Davis, había sido militante político con una efervescente actividad sindical y por los derechos civiles. Este aspecto, se señala en uno de los obituarios escritos recientemente, fue central en su comprensión y compromiso con el mundo. Así, “Davis explica que a menudo mucha gente concibe la lucha política en tonos épicos, imaginando inspiradores y carismáticos discursos y que, por el contrario, su experiencia sindical le enseñó que las luchas en el contexto laboral tienen mucho más que ver con la tarea de un paciente campesino, dedicado a la siembra invisible, al cuidado atento de raíces, tallos y hojas y, tal vez, en algún momento - pero es difícil, cuesta mucho y nunca se sabe- la recogida de algunos frutos. La de Davis es una trayectoria larga y constante, en una proximidad directa, práctica, concreta, con las luchas y conflictos políticos y laborales. Experiencias que sin duda informan, en el sentido más preciso y profundo de la palabra, la relación, la comprensión y el uso que uno hace después de “la teoría”.

En este curso trataremos de abordar parte de esta multidimensional obra a partir de algunos de sus principales textos recogidos en la New Left Review, revista a la que estuvo vinculada gran parte de sus vida.

En concreto en esta sesión trataremos sobre una de las más reconocidas aportaciones de Mike Davis es su trabajo sobre el control urbanos y la ecología del miedo. En el señala que a partir de las políticas de recortes sociales y de precarización de las relaciones laborales que han puesto en práctica los diferentes gobiernos republicanos y demócratas en EEUU, en las últimas décadas, han llevado a crecientes desigualdades y conflictos sociales. La respuesta ha sido un endurecimiento de las leyes penales, el aumento brutal de la población reclusa, y la bunquerización de las zonas residenciales y el abandono de los barrios de mayoría de población negra o emigrante. La gestión del miedo que provoca la inseguridad ciudadana se ha convertido en una carta blanca para generar consenso social en torno a políticas discriminatorias y autoritarias.

En esta sesión veremos como  Mike Davis recoge en varios de sus ensayos, como “Ciudad de cuarzo. Arqueología del futuro de Los Ángeles” o “Control urbano. Más allá de Blade Runner”,  la relación entre las nuevas formas de urbanismo y las nuevas tecnologías y métodos de control social aplicados al espacio urbano.

Mike Davis, de la catástrofe a la revuelta

Control urbano y ecología del miedo con Blanca Valdivia

Uno de los espacios donde mayor crecimiento se ha dado de los movimientos anti-feministas vinculados al auge de la “extrema derecha 2.0” es en redes sociales e internet. La esfera digital ha sido donde los postulados tradicionalistas, masculinistas, post-feministas y ciber-misóginos han abierto sus propios espacios de encuentro e intervención, tal y como lo define Jordi Bonet. “En este sentido, no es extraño que los antifeminismos digitales se hayan convertido en un terreno abonado para el reclutamiento y extensión de las nuevas derechas populistas, en tanto que estas representan ante sus ojos, las únicas formaciones que se oponen sin tapujos al pensamiento feminista, a la legislación contra la violencia de género y a las políticas de acción afirmativa. Una de las consecuencias de esta alianza ha sido el fortalecimiento de la interseccionalidad de odios: es decir, la confluencia entre discursos feministas, homófobos y racistas ya sean de forma literal o enmascarados detrás de la llamada incorrección política. De hecho, una de las estrategias de los antifeminismos digitales para dar vía libre al odio es camuflarlo bajo formas de humor negro, de sarcasmo y de ironía. Aun así, como hemos apuntado anteriormente, la frontera que separa dichas estrategias discursivas de la violencia digital es muy fina.” (Jordi Bonet, Una radiografía de los nuevos antifeminismos en la esfera digital)

Nuevas esferas del antifeminismo. Espacios digitales de un contramovimiento.

Un modelo de familia, un modelo de masculinidad, un modelo de vida. La potencia del feminismo durante las última décadas en España es un hecho incontestable. De hecho, el auge de la derecha radical española con VOX a la cabeza no se entendería sin entenderlo como un movimiento de reacción, a la contra de estos movimientos. La propuesta antifeminista es un hecho central en la apuesta de VOX y ahí engancha con viejos paradigmas de los movimientos neoconsevadores que definen sus orígenes. El fantasma de la ideología de género y las feminazis como síntomas de una reacción de trasfondo patriarcal y masculinista.

Agraviados. VOX, masculinismo y extrema derecha

“La imaginación constituyente contra el poder constituido” este sería según el ponente de esta sesión uno de los elementos definitorios del pensamiento de Graeber en torno a la revolución. Una profunda transformación como poder constituyente que tiene que ver con la creación material e inmaterial, con la capacidad de construir y producir nuevos mundos.

En esta sesión haremos una primera introducción del pensamiento de Graeber, de sus perspectivas políticas y los cruces que ha realizado a partir de la antropología y la historia para construir una de las posiciones críticas más singulares de las últimas décadas.

La imaginación constituyente. Rastros de antropología anarquista

Sesión 1. La heterosexualidad como régimen
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heresexual. Lesbianas radicales, régimen político e identidad
19 de abril de 2023. Ateneo La Maliciosa

Monique Wittig fue una importante activista lesbiana y feminista francesa que no sólo formó parte en los 70 de los inicios del “Movimiento de Liberación de las Mujeres”, también contribuyó a la creación del primer grupo de activismo lésbico parisimo en 1970, “Feministas revolucionarias”, luego devenido “Gouines Rouge” (“tortas rojas”) en 1971. Su pluma y su pensamiento han cruzado el feminismo materialista y el lesbianismo radical, con la ciencia ficción y la poética activista.

A finales de los setenta, Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de “El pensamiento heterosexual”, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer. Con su mítica frase, “las lesbianas no son mujeres”, pronunciada en el simposio por el treinta aniversario del “Segundo sexo”, Wittig defiende "la heterosexualidad", más allá de las prácticas sexuales, como régimen político.

El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas "humanas" que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama "hetero-feminismo"), que había promovido la identificación con "la mujer", y con "lo femenino" en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.)

La resistencia que muchas de sus ideas produjeron y particularmente en el movimiento hegemónico de mujeres, dan cuenta de lo poco conocida que es, a día de hoy, su obre e historia pese a la brutal repercusión que sus reflexiones han tenido en el movimiento feminista. Debates que, a nuestro modo de ver,  a día de hoy continúan profundamente vivos y donde su legado merece ser reconocido y repensado a la luz de estos nuevos tiempos.

En esta sesión introductoria abordaremos los principales aportes de Wittig al pensamiento feminista narrados a partir de las discusiones que se dieron en el movimiento feminista francés cómo internacional y las consecuencias y repercusiones que tuvo en la movilización lesbiana en el estado español.

Monique Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. La heterosexualidad como régimen

Más información

Wittig. La heterosexualidad como régimen con Fefa Vila

La primera pregunta que lanzaremos en esta sesión es ¿debe la acción política centrarse en el estado? La relación entre política y estado se ha naturalizado durante décadas hasta llegar a parecer sinónimos. Sin embargo, cualquier proyecto político de transformación, tal y como ya hicieron distintas tradiciones socialistas y libertarias, deben volver a pensar en la dirección opuesta.

La política, entendida como la autodeterminación autónoma de una colectividad social, como la fuerza del contrapoder, se deben entender como opuestas a la centralización estatista. La política de parte, tal y como la denomina el ponente de esta sesión debe estar “más preocupada por su afirmación que por su inscripción y asimilación en las instituciones del Estado.”

En esta sesión no preguntaremos por esa posibilidad, la de hacer política más allá del Estado y contra el Estado.

La política contra el estado. Autonomía y contrapoder.

“Durante miles de años, la lucha entre ricos y pobres ha tomado la forma de conflictos entre acreedores y deudores, de discusiones acerca de las ventajas e inconvenientes del pago de intereses, de la servidumbre por deudas, condonaciones, restituciones, recuperaciones o confiscaciones.” Para David Graeber la deuda es uno de los motores centrales de la economía de los últimos 5.000 años. Su visión histórica nos permite acercarnos a la crisis presente, donde de nuevo la última crisis de 2008 tuvo a la deuda en el centro de su estallido y cuando la siguiente crisis en marcha vuelve a tener la cuestión de la deuda como protagonista.

Deudores hipotecarios, deuda soberana, crisis de deuda en el sur global son algunas de las cuestiones abordaremos en esta sesión. ¿Qué nivel de control político se ejerce a través de la deuda?¿Estamos ante una nueva crisis global de deuda?¿En qué se parece el momento actual a los previos de la crisis financiera de 2008?

Vidas endeudadas, vidas precarias. Con Iolanda Fresnillo

La historia evolucionista, desde los pueblos primitivos hasta la modernidad política y social, los grandes problemas de la ilustración y el desarrollo de los últimos siglos tienen, para David Graber y David Wengrow un sencillo problema: no es cierta.

Para ellos, “una cantidad de evidencia abrumadora de la arqueología, la antropología y disciplinas familiares, está empezando a darnos una idea bastante clara de cómo fueron los últimos 40.000 años de historia humana, y casi en ningún modo se parece a la narrativa convencional. De hecho, nuestra especie no pasó la mayor parte de su historia en bandas pequeñas; la agricultura no marcó un límite irreversible en la evolución social; las primeras ciudades fueron a menudo igualitarias. Aun así, e incluso cuando los investigadores han llegado gradualmente a un consenso sobre estas cuestiones, permanecen extrañamente reacios a anunciar sus descubrimientos al público ―o aun a investigadores de otras disciplinas― ni hablar de reflexionar sobre sus implicaciones políticas más amplias. En consecuencia, aquellos escritores que están reflexionando sobre las ‘grandes preguntas’ de la historia humana ―Jared Diamond, Francis Fukuyama, Ian Morris, y otros― todavía toman la pregunta de Rousseau como punto de partida (“¿cuál es el origen de la desigualdad social?”) y asumen que la gran historia comienza con algún tipo de caída desde una inocencia primordial.”

En esta sesión nos acercaremos a las tesis centrales de la monumental obra “El amanecer de todo. Una nueva historia de la humanidad” un relato alternativo sobre el papel de la política, el contrapoder y la desigualdad que deja fuera de combate las bases intelectuales de la ilustración.

El amanecer de todo. Con Julieta Gaztañaga y Julia Piñeiro

A partir de las reflexiones producidas en el movimiento de Occupy Wall Street, Graeber entra de lleno en dos elementos que son transversales en su obra, la cuestión del contrapoder y de la democracia.

En tiempos en los que el término democracia se reivindica y utiliza permanentemente, Graeber lanza algunas preguntas centrales. “¿Es la “democracia” un concepto inherentemente occidental? ¿Hace referencia a una forma de gobernanza (un modo de auto-organización comunal) o a una forma de gobierno (una manera particular de organizar el aparato del Estado)? ¿Implica la democracia necesariamente el gobierno de la mayoría? ¿Es la democracia representativa una auténtica democracia? ¿Está el término permanentemente empañado por sus orígenes en Atenas, una sociedad militarista, esclavista y fundada en la represión sistemática de las mujeres? ¿O tiene alguna conexión real lo que hoy llamamos “democracia” con la democracia ateniense? ¿Es posible para aquellos que tratan de desarrollar formas de democracia directa  escentralizadas basadas en el consenso, reclamar el término?

Contrahistoria. Debates finales del curso.

Sesión4. Cuerpos excéntricos con Carmen Romero Bachiller
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heterosexual
31 de mayo de 2023

Al igual que la raza, el sexo es una formación “imaginaria” de las que producen realidad, incluyendo los cuerpos, que son percibidos como anteriores a toda construcción. La  ̈mujer ̈ sólo existe como esta clase de ser imaginario, mientras que las mujeres son el producto de una relación social de apropiación, naturalizada como sexo (...) La lucha clave busca la destrucción del sistema social de la heterosexualidad, porque el  ̈sexo ̈ es la categoría política naturalizada en la que se basa la sociedad heterosexual” ([Wittig, 2011] en Haraway, 1995)

En esta sesión trataremos de trazar un genealogía y poner en discusión las propuestas de Wittig con el concepto de "cuerpos excéntricos" de Teresa de Lauretis y las importantes discusiones que desde los feminismos negros, chicanos, postcoloniales y decoloniales se han dado sobre el sujeto "mujer" y los sujetos de los feminismos y sus luchas.

Cuerpos excéntricos con Carmen Romero Bachiller

La segunda mitad del siglo XVIII estuvo marcada por numerosas revueltas antiesclavistas. La economía de plantación desarrolladas en las colonias americanas tuvieron fuertes respuestas que llevaron a arruinar el conjunto del comercio de esclavos y la economía asociada al mismo. Sin duda el levantamiento insurreccional de Haití de 1791 que llevaría a la creación del estado negro de Haití en 1803 fue el acontecimiento central de este proceso.

Tal y como relataría CLR James, autor de los Jacobinos Negros, uno de los trabajos seminales de aquellos años: “Los jacobinos negros de Santo Domingo protagonizarían una historia que alteraría el destino de millones de personas y cambiaría las corrientes económicas de tres continentes”.

En esta sesión partiremos de esta revolución para conocer además el trabajo del filosofo, historiador y activista marxista negro CLR James.

Los jacobinos negros, la revolución de Haití y el fin de la esclavitud.

Libreria asociativa, distribuidora, editorial, taller de diseño y espacio de formación, Nociones Comunes.

Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

Los textos de la editorial se publican con licencia Creative Commons

 Nos encontrarás en la C/Duque de Alba, 13, Metro:Tirso de Molina 28012 Madrid 

 Horario:
    Lunes- Cerrado por las mañanas- Tardes de 17:00 a 20:30  
    Martes-Viernes- 10.30-14.00 17.00-20.30
    Sábados- 11.00-14.00 17.00-20.30

y en Ateneo La Maliciosa, calle Peñuelas, 12
Metro: Embajadores 28005 Madrid

Horario: Martes-Viernes- 10.30-14.00 17.00-20.30
    Sábados- 11.00-14.00

¡Os esperamos!

Contrahistoria. Debates finales del curso.

Traficantesdesueños

Related tracks