Feminismo

Para Kate Millet el dominio sexual era una de las formas más profundas y puras de poder. De ella y del movimiento feminista radical americano surgieron algunas de las apuestas centrales para el futuro del feminismo. Lo personal es político, fue una de ellas. El amor, la sexualidad, las relaciones de poder que recorrieron todo su pensamiento y que se resumen en esta cita: “El concepto de amor romántico ofrece un medio de manipulación emocional que el hombre es libre de explotar, ya que el amor es la única circunstancia en la que la hembra es (ideológicamente) indultada para la actividad sexual. - Somos mujeres. Somos un pueblo sometido que ha heredado una cultura ajena.”
En esta sesión nos adentraremos en el legado y las posiciones de un movimiento que atraviesa con enorme actualidad muchas de las líneas de interveción política que nos llegan hasta la actualidad.

Sesión 2. La política sexual y la clase según Kate Millett Con Justa Montero

3. El Giro De La Conciencia Feminista Con Carolina Meloni

4. El Feminismo Según Bell Hooks. Con Deborah Ekoka

5. Raza, Feminismo Y Antirracismo. Con Remei Sipi

En esta sesión haremos un acercamiento al movimiento feminista chicano encarnado en la figura y el pensamiento de Gloria Anzaldúa. Con ella abordaremos la cuestión de las fronteras y su relación con el movimiento feminista. La violencia y la discriminación fueron factores centrales para articular uno de los movimientos de lucha de mayor relevancia política en Estados Unidos. Autoras como Chala Sandoval, Cherrie Moraga y la propia Gloria Anzaldúa encarnaron una rebelión feminista que partía de habitar las fronteras y su violencia. Rebelión que se vuelve cada vez más pertinente para explicar los modos de intersección de la subjetividad y sus luchas contemporáneas ante el recrudecimiento del glotaritarismo contemporáneo.

Con Sayak Valencia
Sayak Valencia Triana (Doctora en Filosofía, Teoría y Crítica Feminista, con Mención Europea por la Universidad Complutense de Madrid. Es profesora investigadora Titular B en el Departamento de Estudios Culturales del Colegio de la Frontera Norte. Es miembro del Sistema Nacional de  Investigadores, Nivel 1. Líneas de investigación: Género, Sexualidad y Poder, Masculinidad, Capitalismo de Gore y Narcocultura, Género, Necropolítica y Derechos Humanos, Feminismo, Transfeminismo, Teoría Queer y Perspectiva Decolonial.

6. La Frontera Según Gloria Anzandúa. Con Sayak Valencia

El género en disputa. Los trabajos de diversas autoras feministas como Teresa de Lauretis o Judith Butler han venido a desestabilizar desde la década de los noventa la noción de género manejada por los movimientos feministas décadas atrás. Una revolución conceptual y política con implicaciones centrales para entender las prácticas transfeministas y los movimientos queer que apuntan hacia un movimiento feminista que profundiza en las luchas interseccionales y contra la precariedad.

7. Las Disputas en torno al Género. Judith Butler Con Carmen Romero Bachiller

La Comuna de París, como momento revolucionario donde se decantaron buena parte de las tradiciones socialistas del siglo XIX, fue también un espacio donde emergieron importantes mujeres revolucionarias. Las comuneras, quizás uno de los sujetos más olvidados por la historia, fueron centrales en la agitación y movilización de la época. Louise Michell o André Léo fueron dos de las las más conocidas. Ensayistas, militantes, oradoras, periodistas y defensoras de las barricadas, son muchas las dimensiones desde las que lucharon estas “organizadoras de la revolución social”.

En esta sesión nos encontraremos con aquellas rebeldes periféricas, muchas veces olvidadas pero que apostaron por una transformación radical del mundo frente a la tiranía de las élites políticas y las oligarquías, pero también frente a quienes desde el propio bando revolucionario defendieron "la revolución sin la mujer".

1. 1871. Las rebeldes periféricas y la Comuna de París. Con Ana Muiña

Teresa Claramunt, histórica militante anarquista señaló en sus múltiples intervenciones y escritos un hecho que definía a las mujeres obreras. Ellas -según decía Claramunt- eran “la esclava del esclavo”. Por esta razón, era necesario que se creasen sindicatos y organizaciones de mujeres que abordasen la lucha revolucionaria desde los problemas específicos de las mujeres.

Claramunt fue una destacada militante sindical y social, pero también fue hija de un momento histórico, el que une el siglo XIX y el XX a través de movimientos revolucionarios que apostaron por construir un verdadero mundo paralelo al burgués. El librepensamiento, el espiritismo, los socialismo utópicos, el sindicalismo, la educación racionalista, el vegetarianismo, el pacifismo y otras muchas corrientes de pensamiento influyeron en la construcción de este mundo de donde surgieron importante movimientos de mujeres anarquistas. ¿Cómo se organizaron?¿Cuáles eran sus luchas?¿Qué podemos aprender de ellas? Estas son las preguntas que nos plantearemos en esta sesión.

2. Las Anarquista.La Lucha, La Acción, La Propaganda. Con Dolors Marin

“No olvidéis jamás que bastará una crisis política, económica o religiosa para que los derechos de las mujeres vuelvan a ser cuestionados. Estos derechos nunca se dan por adquiridos, debéis permanecer vigilantes toda vuestra vida”. Esta declaración de Simone de Beauvoir -como otras muchas de sus interpelaciones-, resuenan hoy día con fuerza.

En esta sesión entraremos en diálogo con la rica aportación teórica de esta autora y militante feminista, Además, trabajaremos sobre la influencia que la misma ha tenido en el movimiento feminista hasta la actualidad. En la obra de Beauvoir se reconoce además otra pregunta que sigue resonando hoy ¿qué es una mujer? Con estas y otras preguntas entraremos a debatir sobre las consecuencias de su pensamiento, que siempre se basó en un llamamiento  a la acción.

3. Simone de Beauvoir y sus vidas posteriores. Con Justa Montero.

La obra de Marx, también la de Engels, tuvo un amplio interés por las mujeres obreras y por la construcción de la familia. Sobre algunas de esas ideas se apoyarían a futuro una parte de los movimientos feministas revolucionarios. Pero, por otro lado, no se puede negar que el eje central del marxismo siempre se articuló sobre el sujeto obrero-varón-asalariado. La centralidad de esta perspectiva causó fuertes críticas desde el feminismo que son centrales para construir cualquier análisis crítico desde una perspectiva de clase sólida.

4. Intersecciones entre Feminismos y Marxismos. Con Montserrat Galcerán.

“La justicia hoy en día precisa de dos dimensiones: redistribución y reconocimiento” Con esta sentencia de Nancy Fraser comienza uno de los textos que mayores debates ha producido en el movimiento feminista. En un importante debate con Judith Butler que dio para varios artículos se planteaba la distinción de la lucha política y la comunidad política en un momento donde la importancia de las luchas por el reconocimiento (raza, género, nacionalidad, etnicidad) habían superado a las ya caducas formas del socialismo tradicional y la clase como únicos valores de transformación.

En esta sesión partiremos de estas propuestas de Fraser para recorrer otras muchas de sus aportaciones, sobre todo su rica y original interpretación desde las bases del feminismo de la sociedad capitalista.

4. Nancy Fraser y los talleres ocultos del capital. Con Montserrat Galcerán

En este primera sesión haremos una acercamiento a la figura de Judith Butler y comenzaremos a entrar a algunos de los primeros planteamientos que lanzó en su obra “El género en disputa”. En el centro del libro una idea “el género resulta ser performativo”. Esto es, -como señala Butler-, “el género siempre es un hacer, aunque no un hacer por parte de un sujeto que se pueda considerar
preexistente a la acción. El reto que supone reformular las categorías de género fuera de la metafísica de la sustancia deberá considerar la adecuación de la afirmación que hace Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «no hay ningún "ser" detrás del hacer, del actuar, del devenir; "el agente" ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»

A partir de aquí intentaremos empezar a contestar a la gran pregunta que desde el comiento de su obra empieza a lanzar Butler y que afecta a las luchas políticas, el sujeto del feminismo y toda la construcción de identidades. Ella lo expresa con una contundente reflexión: “Si no es posible apelar a una «persona», un «sexo» o una «sexualidad» que evite la matriz de las relaciones discursivas
y de poder que de hecho crean y regulan la inteligibilidad de esos conceptos, ¿qué determina la posibilidad de inversión, subversión o desplazamiento reales dentro de los términos de una identidad construida? ¿Qué alternativas hay en virtud del carácter construido del sexo y el género?

1.Primeras notas. Sexo, género y performatividad. Con Carmen Romero Bachiller.

Como paso previo a la sesión, una afirmación de Butler: “La univocidad del sexo, la coherencia interna del género y el marco binario para sexo y género son ficciones reguladoras que refuerzan y naturalizan los regímenes de poder convergentes de la opresión masculina y heterosexista.”

En esta sesión entraremos a pensar la matriz de la ley que regula el género, el sexo o la sexualidad. Para Butler, algunos universales manejados por el movimiento feminista, donde existiría una estructura universalizante y transhistórica denominada patriarcado, deben ser revisados. Toda posición que asiente de nuevo la naturaleza como la esencia sobre la que flotaría una cultura de subordinación u opresión, debe ser desmontados.

A partir de la compleja relación de Butler con el psicoanálisis reflejada en “En género en disputa” intentaremos abordar esta cuestión central que plantea Butler en torno a la imposibilidad de recurrir a esencias externas desde donde desbaratar las construcciones corporales, sexuales o de género y que ella explica así: “El empeño por encontrar una naturaleza sexuada anterior a la ley parece provenir comprensiblemente del proyecto más fundamental de creer que la ley patriarcal no es una verdad universal ni lo define todo. En realidad, si lo único que hay es género construido, entonces parece no existir un epistémica en un «antes» precultural que pudiera utilizarse como otro punto de partida epistémico para elaborar una valoración crítica de las relaciones existentes entre los géneros.”

Bajo la propuesta de matriz de inteligibilidad heterosexual, Butler trata de hacer una primera descripción del punto de partida desde donde opera la hegemonía heterosexual obligatoria. En esta sesión entraremos a describir como funciona esta matriz, cuales son sus evoluciones y formas de inclusión y de exclusión donde se componen los espacios de lo “indecible”, lo “impensable” y lo “abyecto”.

2. La matriz hererosexual. Con Carmen Romero Bachiller.

En esta sesión partiremos de una pregunta que Butler se hace en torno al término Queer. Ella dice “¿cómo es posible que una palabra que indicaba degradación haya dado un giro tal -haya sido “refundida” en el sentido brechtiano- que termine por adquirir una nueva serie de significaciones afirmativas?”

De nuevo se debe atender a como se conforman los actos performativos donde las formas del habla autorizan, accionan y vinculan. Esto es, “la condición discursiva del reconocimiento social precede y condiciona la formación del sujeto: no es que se le confiera el reconocimiento a un sujeto; el reconocimiento forma a ese sujeto”.

El término Queer ha logrado salir de su posición de “tabú vergonzante” y ha pasado a componer un espacio de de oposición colectiva. Sin embargo, también se ha convertido en un espacio de contraversia, crítica y discusión. Butler trabaja en esos vértices y desea que “la crítica del término inicie un resurgimiento tanto de la movilización feminista como de la antirracista dentro de la política lesbiana y gay, o que abra nuevas posibilidades para que se formen alianzas o coaliciones que no partan de la base de que cada una de esas agrupaciones es radicalmente diferente de las otras”

De nuevo ¿cómo deshacer el género?¿Cómo componerse en la diversidad de cuerpos y crear un mundo habitable? Estas cuestiones serán parte de las que conduzcan esta sesión.

4. A propósito de los Queer. Deshacer el género. Con Lucas Platero

Una de las cuestiones a las que más ha prestado Butler en los últimos años siguiendo las experiencias de distintos movimientos sociales que parten de Occupy Wall Street tiene que ver con el papel de la ocupación del espacio público. Ella encuentra en este acto de desobediencia radical un momento propicio para el encuentro político en su expresión más corporal.

Pero ¿qué significa esto? En concreto se trata de espacios donde se expresa la vulnerabilidad y la precariedad, donde de algún modo se da una democratización de lo queer, donde quienes no tienen formas de expresión, quienes son relegados a lo abyecto se encuentran en asamblea y construyen una dimensión pública y popular que es expresiva, porque visibiliza y otorga reconocimiento, y que es a la vez una lucha política desde la precariedad.

5. La alianza de los cuerpos en la lucha política. Con Fefa Vila y Javier Saez

Sesión 5. ¿Cómo se construye un sujeto?: Butler, vulnerabilidad, clase y diversidad frente a los dilemas del reconocimiento y la redistribución.
Fecha: martes 2 de abril de 2019 (19h - 21h)
Lugar: Traficantes de Sueños (C/ Duque de Alba, 13)
Introduce: Montserrat Galcerán Huguet, Catedrática de Filosofía y filósofa feminista
 
El pensamiento de Judith Butler se ha mostrado implacable a la hora de disolver la naturalización de algunas de las categorías básicas para pensar la propia identidad -el género, el sexo-, mostrando que la subjetividad es, sobre todo, un proceso de construcción social ambivalente que no admite clausuras fáciles. Gracias a este proceso de “desnaturalización” de estructuras tan aparentemente fijas, la mirada de Butler atraviesa los nudos de relaciones de poder que se le imponen a los sujetos sociales, generando diferentes formas de dominación y opresión. En esta sesión nos gustaría partir de dos elementos de su pensamiento que nos permiten aproximarnos al presente desde un punto de vista político: su análisis en torno la precariedad, la vulnerabilidad y las virtualidades prácticas de estas experiencias o formas de ser, capaces de subversión, y una revisión de su debate con Nancy Frazer en tono a la redistribución y el reconocimiento. En buena medida, este debate que cruza identidad, clase, cultura y materialidad sigue interpelándonos en el presente y brinda claves para una política de alianzas que tenga en cuenta diversidad e interseccionalidad.

¿Cómo se construye un sujeto?: Butler | Montse Galcerán

Judith Butler, Segunda parte.

Presentación del libro
«Los cuerpos que importan en Judith Butler» por Silvia López
Jueves, 6. Junio 2019 - De 19:00 hasta 21:00
Lugar: Librería Traficantes de Sueños



Con la particiapción de Silvia López, autora del libro y Doctora en Ciencia Política y Derecho por la Universidad Autónoma de Madrid y Lucas Platero.

Este libro muestra cómo Judith Butler analiza de manera transversal en su obra que ciertas normas, prácticas y estructuras nos impiden respirar con libertad. Por eso es necesario crear vínculos que nos sirvan para articular nuestras reivindicaciones, recordando así que somos vulnerables y, a la vez, resistentes. A través de nuestros cuerpos en alianza reclamamos los derechos arrebatados fruto de la precarización de nuestras vidas.

Este libro te acompañará a través del análisis del cuerpo en la obra de Judith Butler, repasando nociones centrales en su producción, como performatividad, vulnerabilidad, desposesión, interdependencia, alianza o cohabitación encarnada. Y te animará a compartir las preguntas y reflexiones que nazcan de la lectura de este trabajo. Un cuerpo junto a otro buscando respuestas y compartiendo preguntas crea un espacio para el cambio personal y colectivo. De ello trata también este libro.

TASCAM DR-05

«Los cuerpos que importan en Judith Butler» por Silvia López

Presentación del libro
«El género y los sexos. Repensar la lucha feminista»
Sábado, 19. Octubre 2019 - De 12:30 hasta 14:00
Lugar: Librería Traficantes de Sueños



Con la participación de la autora Lucía González-Mendiondo y miembros de Ediciones El Salmón.

La perspectiva de género se ha convertido en una teoría a la vez institucional y académica, heredera de una parte del movimiento feminista. La autora cuestiona, desde una posición libertaria y feminista, los límites que tiene la teoría de género para entender las relaciones entre los sexos, y las derivas victimizadoras que puede estar generando.

 

Lucía González-Mendiondo (1979), nació en Madrid donde estudió Psicología y Sexología. En 2007 se instaló en Zaragoza donde completó su doctorado en Sociología y desde entonces trabaja como sexóloga en el ayuntamiento de Huesca. Es así mismo profesora asociada en la Universidad de Zaragoza y profesora colaboradora en distintos Máster en Sexología. Colabora habitualmente con diversas publicaciones libertarias y es autora, entre otros artículos, de dos monografías.

«El género y los sexos. Repensar la lucha feminista»

La introducción a nuestro curso partirá de la experiencia y la lucha del movimiento obrero y su relación con las luchas feministas a principios del siglo XX. Junto a Clara Zetkin y Aleksándra Kolontái el feminismo socialista que desarrolló Rosa Luxemburgo nos servirá para adentrarnos en el movimiento revolucionario protagonizado por las mujeres obreras y sus raíces en procesos revolucionarios como La Comuna de París, también sus diferencias con los movimientos sufragistas y los debates intelectuales y prácticos que se suscitaron en ese campo entre otros sobre la condición de las obreras. También a través de Rosa Luxemburgo podremos debatir en torno al arte de la política y la organización de los movimientos de lucha.

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