La gran pregunta que despertó Foucault para todas aquellas personas críticas con el orden establecido en nuestras sociedades es ¿cómo se nos gobierna? ¿Qué mecanismos hacen posible que los poderes liberales, neoliberales o progresistas funcionen con eficacia?

Para Ester Jordana “Todos estos discursos que se esconden detrás de la apariencia de la objetividad y el humanismo más inclusivo, pertenecen a aquello que Foucault, en sus últimos cursos, denominó gubernamentalidad. El análisis de las formas de gubernamentalidad, la manera como hemos sido gobernados históricamente a través de estos saberes, prácticas e instituciones, es lo que constituye el objeto de estudio de la obra de Foucault. La perspectiva que se abre desde ahí nos aleja de toda la concepción meramente jurídica y represiva del poder”.

En esta sesión haremos una introducción a los análisis y posiciones mantenidos por Michel Foucault en sus investigaciones en torno a la idea de biopolítica y gubernamentalidad.

Manual para gobernar poblaciones. Biopolítica y gubernamentalidad. Con Ester Jornada.

A partir de los análisis de Foucault sobre la sociedad disciplinaria, el filósofo francés Gilles Deleuze hizo una afirmación clave “todos los centros de encierro atraviesan una crisis generalizada: cárcel, hospital, fábrica, escuela, familia”. Aquellas instituciones que definieron la sociedad disciplinaria parecían entrar en crisis y dar paso a nuevos mecanismo de control.

¿Cómo afecta esta evolución a las formas de gobierno surgidas a partir de los años 70?¿En qué elementos se encuentran y en cuales se diferencian los trabajos de ambos autores? La idea de control social, como forma prolongada y permanente de seguimiento y creación de subjetividades, no tanto de encierro institucional y disciplina institucional, es muy sugerente en un momento donde la tecnología permite formas de control impensables hasta hace apenas unas décadas.

¿Qué es una sociedad de Control? Con Raúl Sánchez Cedillo

En esta sesión abriremos un espacio de recapitulación del conjunto del curso. Con el objetivo de abrir un debate actual sobre las formas de control que nos gobiernan partiremos del concepto de “razón humanitaria” propuesto pro Didier Fassin para preguntarnos sobre las nuevas formas de gobierno que incluyen sistemas humanitarios, ONGs, tercer sector social, dispositivos públicos sociales y otras formas de control donde -en palabras de Fassin-, se externaliza nuestra compasión.

A partir de algunos párrafos de los libros de Miguel Mellino “Gobernar la crisis de los refugiados” y de Didier Fassin “La razón humanitaria” entraremos a debatir sobre esta nueva razón humanitaria. Como introducción, dejamos un párrafo de reflexión del libro de Fassin que se relaciona directamente con muchos de los análisis de Foucault:

“Los sentimientos morales son ahora una energía esencial de la política contemporánea: alimentan los discursos y legitiman las prácticas, especialmente cuando se dirigen a los desfavorecidos y dominados, que pueden pertenecer a un mundo cercano (los pobres, los extranjeros enfermos, las personas sin techo) o lejano (víctimas del hambre, de las epidemias y de las guerras).
Por sentimientos morales queremos decir aquí aquellas emociones que nos remiten al malestar de los otros y que nos hacen querer remediarlas”.

La razón humanitaria. Con Pablo Carmona.

Sesión. 4. Cooperativas y empresas políticas para una vida en común, del curso: "DIspersar el poder. Organización, autonomía y contrapoder" con David Gámez (Traficantes de Sueños) y Cesar Gómez (Heliconia S. Coop. Mad)

"ACÁ NO, ACÁ NO ME MANDA NADIE… ni el Estado, ni Obeid, ni Lifchitz, ni Binner, ni Reutemann. Esto es una autogestión total. Me mandan las reglas del mercado, pero nadie me manda en la fábrica, porque el Estado mañana no puede decirme ustedes tienen que producir tal cosa o tal otra, entontes, es así, a mi nadie me manda”, decían las obreras de las empresas recuperadas en Argentina. En esta sesión abordaremos la experiencia de la autoorganización en el trabajo como forma de organización de la vida y la lucha política a través de experiencias como las empresas políticas, las cooperativas y las fábicas recuperadas. Abordaremos las hipotótisis en torno a las que se sutentan, sus potencias pero también los límites organizativos y políticos con los que cotidianamente chocan.

Dispersar el poder

Cooperativas y empresas políticas para una vida en común con David Gámez y Cesar Gómez

Sesión 1 del grupo de lectura "El apoyo mutuo y pedagogías del común"

Grupo de lectura: Apoyo mutuo y pedagogías del común

Tratado para radicales. Bases para la organización de comunidades en lucha.

#CursosAula2022

Introduce: Ignacio Mendiola (coautor de Metropolice)

En esta primera sesión nos gustaría compartir el marco analítico del que parte la crítica a la policialización social del libro Metropolice. Seguridad y policía en la ciudad neoliberal, desplegando las hipótesis planteadas en el mismo para someterlas a discusión. Entre ellas, la relativa a las transformaciones de imaginario y conceptos

    • respecto a los/las policías, que parecen haber pasado de guardianes del orden a amables gestores de la convivencia vecinal

    • respecto a los/las delincuentes, que de afectados por las estructuras que producen y reproducen las desigualdades se han convertido en responsables individuales de su propio destino 

    • respecto a la seguridad, que cada vez se entiende menos en términos de acceso a unas condiciones materiales de vida digna y más como problemas de orden/desorden público, únicamente gestionables vía la autoridad y gestión policiales

SESIÓN 1. METROPOLICE. Seguridad y policía en la ciudad neoliberal

Los relatos sobre el peligro sexual son una forma muy precisa de comunicar, producir y reproducir violencia sexual. En Microfísica sexista del poder, Nerea Barjola,  analiza cómo, desde principios de la década de 1990, el relato sobre el llamado caso Alcàsser se articuló como una construcción social que trató de resituar unas fronteras que no deberían haber sido traspasadas por las mujeres.

La narrativa creada en torno a la desaparición forzada de las tres chicas hablaba de límites que no deben ser cruzados y espacios que no deben ser ocupados —salir de noche, viajar sola, hacer autostop…— para convertir el relato sobre el peligro sexual en un aviso y un castigo aleccionador. Así, los discursos sociales, mediáticos y políticos diseminados al hilo del crimen se orquestaron como una contraofensiva patriarcal ante la conquista de espacios de libertad del movimiento feminista y de las mujeres en general.

Al reinterpretar dichas narrativas desde una perspectiva feminista, el libro y con ello la sesión que os proponemos,  busca situar la violencia sexual en términos políticos y fuera de los límites del terror, mostrando las fronteras de transgresión, lucha y resistencia feminista.

El pecado original

Microfísica sexista del poder con Nerea Barjola

Sesión 1. La heterosexualidad como régimen
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heresexual. Lesbianas radicales, régimen político e identidad
19 de abril de 2023. Ateneo La Maliciosa

Monique Wittig fue una importante activista lesbiana y feminista francesa que no sólo formó parte en los 70 de los inicios del “Movimiento de Liberación de las Mujeres”, también contribuyó a la creación del primer grupo de activismo lésbico parisimo en 1970, “Feministas revolucionarias”, luego devenido “Gouines Rouge” (“tortas rojas”) en 1971. Su pluma y su pensamiento han cruzado el feminismo materialista y el lesbianismo radical, con la ciencia ficción y la poética activista.

A finales de los setenta, Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de “El pensamiento heterosexual”, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer. Con su mítica frase, “las lesbianas no son mujeres”, pronunciada en el simposio por el treinta aniversario del “Segundo sexo”, Wittig defiende "la heterosexualidad", más allá de las prácticas sexuales, como régimen político.

El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas "humanas" que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama "hetero-feminismo"), que había promovido la identificación con "la mujer", y con "lo femenino" en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.)

La resistencia que muchas de sus ideas produjeron y particularmente en el movimiento hegemónico de mujeres, dan cuenta de lo poco conocida que es, a día de hoy, su obre e historia pese a la brutal repercusión que sus reflexiones han tenido en el movimiento feminista. Debates que, a nuestro modo de ver,  a día de hoy continúan profundamente vivos y donde su legado merece ser reconocido y repensado a la luz de estos nuevos tiempos.

En esta sesión introductoria abordaremos los principales aportes de Wittig al pensamiento feminista narrados a partir de las discusiones que se dieron en el movimiento feminista francés cómo internacional y las consecuencias y repercusiones que tuvo en la movilización lesbiana en el estado español.

Monique Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. La heterosexualidad como régimen

Más información

Wittig. La heterosexualidad como régimen con Fefa Vila

Curso: ¿Qué pasa con la pública? Educación, segregación, libre elección y reproducción de clase
Sesión 2. La escuela obrera frente a una sociedad autoritaria con Dolors Marín
24 de abril de 2023

La escuela y el acceso universal a la educación han sido elementos centrales del pensamiento obrero y libertario. Su preocupación por la educación popular y la estrategias y pedagogías que pusieron en marcha han sido un referente hasta día de hoy y conforman algunas de las bases pedagógicas de la actual educación: rechazo de la violencia y de la omnipotencia del maestro, retirada de la coacción, pedagogía de proyecto, lugar a la palabra y reconocimiento del otro, libertad para aprender. 

 

Esta sesión trataremos las relaciones entre el movimiento libertario,  el movimiento obrero y la educación formal, tanto en su génesis como en su evolución, a partir de las las propuestas y acciones educativas del anarquismo libertario y el socialismo durante el primer tercio del siglo xx y la Guerra Civil, el movimiento obrero durante el franquismo, la aparición del movimiento de enseñantes y su cierre desde los años ochenta y noventa hasta nuestros días.

¿Qué pasa con la pública?

La escuela obrera frente a una sociedad autoritaria

La escuela obrera frente a una sociedad autoritaria con Dolors Marin

Sesión 1. Feminismos, acumulación originaria y cercamientos de la reproducción de la vida con Montserrat Galcerán
Curso: Vidas no domesticadas
11 de octubre de 2023

Dice Marx, que la acumulación originaria es al capitalismo lo que el pecado original a la teología. En el capítulo denominado “La llamada acumulación originaria” Marx relató la destrucción forzada y violenta de las tierras comunales y las formas de subsistencia tradicionales. A partir de la acaparación de aquellas riquezas se produjo la primera gran acumulación capitalista.


Sobre esta expropiación de tierras, bienes y formas de vida se construyó el capitalismo. Así lo describe Silvia Federici: “La acumulación primitiva no fue, entonces, simplemente una acumulación y concentración de trabajadores explotables y capital. Fue también una acumulación de diferencias y divisiones dentro de la clase trabajadora, en la cual las jerarquías construidas a partir del género, así como las de «raza» y edad, se hicieron constitutivas de la dominación de clase y de la formación del proletariado moderno.” (Calibán y la Bruja)

En esta sesión sentaremos las bases de esta relación entre acumulación originaria, destrucción de las comunidades, patriarcado y racismo.

Vidas no domesticadas

Feminismos, acumulación originaria y cercamientos de la reproducción de la vida

Cercamientos de la reproducción social con Montserrat Galcerán

introduce: David Berna es antropólogo especializado en cuestiones de identidad sexual y teoría feminista. En los últimos años ha trabajo en profundidad sobre la cuestión homosexual en el pueblo gitano. Es colaborador habitual de Nociones Comunes y militante del Patio Maravillas y el Ferrocarril Clandestino. Para tener una idea del trabajo de David podemos consultar su blog Antropología y gitanos.


PRESENTACIÓN: La primera sesión del curso la dedicaremos a abordar las nociones centrales de la cuestión de la identidad. A partir de la búsqueda de los lugares de sutura en el que se engarzan las cuestiones de clase, sexo, género, étnia se intentaran dejar asentados algunos conceptos básicos sobre la cuestión de la identidad que nos permitan afrontar el fondo del resto de sesiones.

TEXTO: STUART HALL, “¿Quién necesita la identidad?” en Stuart Hall y P. Dugay, (comp.) Cuestiones de identidad cultural. Buenos Aires, Amorrortu, 2003.

http://nocionescomunes.wordpress.com/2012/02/13/dime-quien-eres-identidad-y-diferencia-en-el-pensamiento-y-las-practicas-feministas-queer/



Nociones comunes. ¿A qué llamamos identidad? Algunas nociones básicas para que nadie se pierda

Libreria asociativa, distribuidora, editorial, taller de diseño y espacio de formación, Nociones Comunes.

Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

Los textos de la editorial se publican con licencia Creative Commons

 Nos encontrarás en la C/Duque de Alba, 13, Metro:Tirso de Molina 28012 Madrid 

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    Martes-Viernes- 10.30-14.00 17.00-20.30
    Sábados- 11.00-14.00 17.00-20.30

y en Ateneo La Maliciosa, calle Peñuelas, 12
Metro: Embajadores 28005 Madrid

Horario: Martes-Viernes- 10.30-14.00 17.00-20.30
    Sábados- 11.00-14.00

¡Os esperamos!

¿Qué es una sociedad de Control? Con Raúl Sánchez Cedillo

Traficantesdesueños

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