Feminismo

Cursos

Para Kate Millet el dominio sexual era una de las formas más profundas y puras de poder. De ella y del movimiento feminista radical americano surgieron algunas de las apuestas centrales para el futuro del feminismo. Lo personal es político, fue una de ellas. El amor, la sexualidad, las relaciones de poder que recorrieron todo su pensamiento y que se resumen en esta cita: “El concepto de amor romántico ofrece un medio de manipulación emocional que el hombre es libre de explotar, ya que el amor es la única circunstancia en la que la hembra es (ideológicamente) indultada para la actividad sexual. - Somos mujeres. Somos un pueblo sometido que ha heredado una cultura ajena.”
En esta sesión nos adentraremos en el legado y las posiciones de un movimiento que atraviesa con enorme actualidad muchas de las líneas de interveción política que nos llegan hasta la actualidad.

Sesión 2. La política sexual y la clase según Kate Millett Con Justa Montero

3. El Giro De La Conciencia Feminista Con Carolina Meloni

4. El Feminismo Según Bell Hooks. Con Deborah Ekoka

5. Raza, Feminismo Y Antirracismo. Con Remei Sipi

En este primera sesión haremos una acercamiento a la figura de Judith Butler y comenzaremos a entrar a algunos de los primeros planteamientos que lanzó en su obra “El género en disputa”. En el centro del libro una idea “el género resulta ser performativo”. Esto es, -como señala Butler-, “el género siempre es un hacer, aunque no un hacer por parte de un sujeto que se pueda considerar
preexistente a la acción. El reto que supone reformular las categorías de género fuera de la metafísica de la sustancia deberá considerar la adecuación de la afirmación que hace Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «no hay ningún "ser" detrás del hacer, del actuar, del devenir; "el agente" ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»

A partir de aquí intentaremos empezar a contestar a la gran pregunta que desde el comiento de su obra empieza a lanzar Butler y que afecta a las luchas políticas, el sujeto del feminismo y toda la construcción de identidades. Ella lo expresa con una contundente reflexión: “Si no es posible apelar a una «persona», un «sexo» o una «sexualidad» que evite la matriz de las relaciones discursivas
y de poder que de hecho crean y regulan la inteligibilidad de esos conceptos, ¿qué determina la posibilidad de inversión, subversión o desplazamiento reales dentro de los términos de una identidad construida? ¿Qué alternativas hay en virtud del carácter construido del sexo y el género?

1.Primeras notas. Sexo, género y performatividad. Con Carmen Romero Bachiller.

Como paso previo a la sesión, una afirmación de Butler: “La univocidad del sexo, la coherencia interna del género y el marco binario para sexo y género son ficciones reguladoras que refuerzan y naturalizan los regímenes de poder convergentes de la opresión masculina y heterosexista.”

En esta sesión entraremos a pensar la matriz de la ley que regula el género, el sexo o la sexualidad. Para Butler, algunos universales manejados por el movimiento feminista, donde existiría una estructura universalizante y transhistórica denominada patriarcado, deben ser revisados. Toda posición que asiente de nuevo la naturaleza como la esencia sobre la que flotaría una cultura de subordinación u opresión, debe ser desmontados.

A partir de la compleja relación de Butler con el psicoanálisis reflejada en “En género en disputa” intentaremos abordar esta cuestión central que plantea Butler en torno a la imposibilidad de recurrir a esencias externas desde donde desbaratar las construcciones corporales, sexuales o de género y que ella explica así: “El empeño por encontrar una naturaleza sexuada anterior a la ley parece provenir comprensiblemente del proyecto más fundamental de creer que la ley patriarcal no es una verdad universal ni lo define todo. En realidad, si lo único que hay es género construido, entonces parece no existir un epistémica en un «antes» precultural que pudiera utilizarse como otro punto de partida epistémico para elaborar una valoración crítica de las relaciones existentes entre los géneros.”

Bajo la propuesta de matriz de inteligibilidad heterosexual, Butler trata de hacer una primera descripción del punto de partida desde donde opera la hegemonía heterosexual obligatoria. En esta sesión entraremos a describir como funciona esta matriz, cuales son sus evoluciones y formas de inclusión y de exclusión donde se componen los espacios de lo “indecible”, lo “impensable” y lo “abyecto”.

2. La matriz hererosexual. Con Carmen Romero Bachiller.

Butler se preocupa por un hecho central de nuestra vidas, la dominación. Butler entiende esta como sujecion al poder como mecanismo de “control” pero también como forma de “subjetivación” donde, en término de Butler: el reglamento labra al sujeto pero también lo subjetiva.

En estos procesos de dominación es donde se articulan también la vulnerabilidad, la precariedad, el estar fuera del marco. Desde ahí, con la conformación de los sujetos políticos y sus comunidades en el centro, arraigada en los marcos de lo abyecto, se pregunta por una segunda cuestión: el desierto que parecen habitar los cuerpos desposeídos.

Pensar la vidas que no son lloradas, una sentencia de Butler que la ponente de esta sesión Carolina Meloni transforma en lucha política “la resignificación de la vida sin duelo, del resto y del muerto no reconocido, así como su consecuente reincorporación al universo de la identidad, la
comunidad y el espacio público suponen una exigencia ético-política inexcusable.”

Pero ¿cómo producir esa reincorporación?¿En torno a qué parámetros? En este punto Butler propone recuperar y politizar la melancolía. A partir de sus indagaciones sobre el duelo y el dolor, de la melancolía como revuelta pública de los mismos, Butler propone construir también la acción política.

3. La sujeción y el género melancólico. Sujeto, comunidad y vulnerabilidad.

En esta sesión partiremos de una pregunta que Butler se hace en torno al término Queer. Ella dice “¿cómo es posible que una palabra que indicaba degradación haya dado un giro tal -haya sido “refundida” en el sentido brechtiano- que termine por adquirir una nueva serie de significaciones afirmativas?”

De nuevo se debe atender a como se conforman los actos performativos donde las formas del habla autorizan, accionan y vinculan. Esto es, “la condición discursiva del reconocimiento social precede y condiciona la formación del sujeto: no es que se le confiera el reconocimiento a un sujeto; el reconocimiento forma a ese sujeto”.

El término Queer ha logrado salir de su posición de “tabú vergonzante” y ha pasado a componer un espacio de de oposición colectiva. Sin embargo, también se ha convertido en un espacio de contraversia, crítica y discusión. Butler trabaja en esos vértices y desea que “la crítica del término inicie un resurgimiento tanto de la movilización feminista como de la antirracista dentro de la política lesbiana y gay, o que abra nuevas posibilidades para que se formen alianzas o coaliciones que no partan de la base de que cada una de esas agrupaciones es radicalmente diferente de las otras”

De nuevo ¿cómo deshacer el género?¿Cómo componerse en la diversidad de cuerpos y crear un mundo habitable? Estas cuestiones serán parte de las que conduzcan esta sesión.

4. A propósito de los Queer. Deshacer el género. Con Lucas Platero

Una de las cuestiones a las que más ha prestado Butler en los últimos años siguiendo las experiencias de distintos movimientos sociales que parten de Occupy Wall Street tiene que ver con el papel de la ocupación del espacio público. Ella encuentra en este acto de desobediencia radical un momento propicio para el encuentro político en su expresión más corporal.

Pero ¿qué significa esto? En concreto se trata de espacios donde se expresa la vulnerabilidad y la precariedad, donde de algún modo se da una democratización de lo queer, donde quienes no tienen formas de expresión, quienes son relegados a lo abyecto se encuentran en asamblea y construyen una dimensión pública y popular que es expresiva, porque visibiliza y otorga reconocimiento, y que es a la vez una lucha política desde la precariedad.

5. La alianza de los cuerpos en la lucha política. Con Fefa Vila y Javier Saez

La introducción a nuestro curso partirá de la experiencia y la lucha del movimiento obrero y su relación con las luchas feministas a principios del siglo XX. Junto a Clara Zetkin y Aleksándra Kolontái el feminismo socialista que desarrolló Rosa Luxemburgo nos servirá para adentrarnos en el movimiento revolucionario protagonizado por las mujeres obreras y sus raíces en procesos revolucionarios como La Comuna de París, también sus diferencias con los movimientos sufragistas y los debates intelectuales y prácticos que se suscitaron en ese campo entre otros sobre la condición de las obreras. También a través de Rosa Luxemburgo podremos debatir en torno al arte de la política y la organización de los movimientos de lucha.

1. La revolución feminista y las obreras según Rosa Luxemburgo. Con Montserrat Galcerán

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4. A propósito de los Queer. Deshacer el género. Con Lucas Platero

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