En mayo de 2021, nuestra ponente Carolina Meloni lanzaba algunas preguntas centrales que orientarán esta sesión. Ella se preguntaba “en este ominoso apocalipsis vírico que habitamos, ¿qué tipo de sueño emancipatorio surgirá de nuestros cuerpos, membranas y deseos? ¿Cómo resignificaremos esa melancolía pobre en mundos que neutraliza y silencia toda desobediencia, toda lucha o subversión? ¿Qué sujeto político, micro y somatopolítico saldrá de esta mutación?”  

En esta sesión abordaremos la posibilidad de revoluciones en un mundo dañado y que necesita de nuevos imaginarios transfeministas desde donde abordar los múltiples apocalipsis que cada vez hace más creíbles el capitalismo. Pero ¿podemos pensar en esa revolución? Carolina Meloni dice “Sí podemos, sin embargo, apelar a repensar nuestro presente, asumiendo la urgencia de resignificar y construir una morada común desde proyectos colectivos verdaderamente democráticos, igualitarios y revolucionarios.”

Revolución. El sueño del infinito posible. Con Carolina Meloni.

“Los comuneros de hoy repudian el papel progresista del capital, exigen el control de las decisiones que más afectan a su vida, defienden su capacidad de autogobierno y rechazan las imposiciones de un modelo unitario de vida social y cultural, siguiendo el espíritu del lema zapatista «Un no, muchos síes»” (Reencantar el mundo, Silvia Federici)

En esta sesión haremos un repaso de los debates surgidos en las primeras sesiones y presentaremos algunas de las ideas claves de las dos últimas sesiones del curso. El significado del común y de las políticas de los comunes nos servirán como punto de apoyo. Para ello, la sesión tendrá como lectura previa algunos fragmentos del libro de Silvia Federici “Reencantar el mundo” a partir de los cuales elaboraremos -en forma de taller colectivo- las preguntas que guiarán las dos siguientes sesiones.

Alianza y comunidad. O como reencantar el mundo. Con Pablo Carmona

Con Almudena Hernando.
En este libro, en continuidad conceptual con otros trabajos anteriores como Arqueología de la identidad y La fantasía de la individualidad, Hernando se pregunta por las razones de la creciente violencia, misoginia y explotación. La corriente de la historia aporta, a este respecto, dos tesis innovadoras y disruptivas.

Por un lado, plantea una suerte de paradoja: cuando creemos estar luchando contra el patriarcado (ese orden social que da importancia a los rasgos asociados a la individualidad -racionalización, tecnología, especialización profesional, riqueza- y minusvalora lo relacional -la generación y sostenimiento de vínculos, la pertenencia a la comunidad, a un lugar-) podemos en realidad estar reproduciéndolo. En efecto, al «actuarlo» sin ser conscientes, el patriarcado se reproduce en nuestras relaciones con el espacio y con nuestro cuerpo.

Por otro lado, la autora argumenta que, con la expansión de Internet, las plataformas y las app, la construcción de nuestras identidades está cambiando. La transformación de nuestra forma de entendernos como personas, así como de nuestra relación con el mundo, es tan radical que Hernando habla de una nueva etapa del ser humano. La Poshistoria se presenta así como un cambio de la misma magnitud que el que supuso la aparición de la escritura (y que dio paso a la Historia). Esta gigantesca mutación implica una mayor complejidad socioeconómica, una creciente distancia con el mundo que nos rodea y con las demás, y una nueva vuelta de tuerca en la individualización; todo lo cual contribuye, sin quererlo, a reproducir un mundo más patriarcal.

Más allá no obstante del análisis, Hernando quiere llamar la atención sobre la dimensión ética de las transformaciones en curso. En este sentido, solo al resaltar y ampliar los vínculos que requerimos para vivir, y cuya importancia el patriarcado se empeña en ocultar, se podrá revertir la corriente de la historia.

La corriente de la historia (y la contradicción que somos)

Más información

Conferencia de Almudena Hernando sobre su libro La corriente de la historia

“La imaginación constituyente contra el poder constituido” este sería según el ponente de esta sesión uno de los elementos definitorios del pensamiento de Graeber en torno a la revolución. Una profunda transformación como poder constituyente que tiene que ver con la creación material e inmaterial, con la capacidad de construir y producir nuevos mundos.

En esta sesión haremos una primera introducción del pensamiento de Graeber, de sus perspectivas políticas y los cruces que ha realizado a partir de la antropología y la historia para construir una de las posiciones críticas más singulares de las últimas décadas.

La imaginación constituyente. Rastros de antropología anarquista

Sesión 1. La heterosexualidad como régimen
Curso: Monique Wittig y el pensamiento heresexual. Lesbianas radicales, régimen político e identidad
19 de abril de 2023. Ateneo La Maliciosa

Monique Wittig fue una importante activista lesbiana y feminista francesa que no sólo formó parte en los 70 de los inicios del “Movimiento de Liberación de las Mujeres”, también contribuyó a la creación del primer grupo de activismo lésbico parisimo en 1970, “Feministas revolucionarias”, luego devenido “Gouines Rouge” (“tortas rojas”) en 1971. Su pluma y su pensamiento han cruzado el feminismo materialista y el lesbianismo radical, con la ciencia ficción y la poética activista.

A finales de los setenta, Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de “El pensamiento heterosexual”, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer. Con su mítica frase, “las lesbianas no son mujeres”, pronunciada en el simposio por el treinta aniversario del “Segundo sexo”, Wittig defiende "la heterosexualidad", más allá de las prácticas sexuales, como régimen político.

El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas "humanas" que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama "hetero-feminismo"), que había promovido la identificación con "la mujer", y con "lo femenino" en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.)

La resistencia que muchas de sus ideas produjeron y particularmente en el movimiento hegemónico de mujeres, dan cuenta de lo poco conocida que es, a día de hoy, su obre e historia pese a la brutal repercusión que sus reflexiones han tenido en el movimiento feminista. Debates que, a nuestro modo de ver,  a día de hoy continúan profundamente vivos y donde su legado merece ser reconocido y repensado a la luz de estos nuevos tiempos.

En esta sesión introductoria abordaremos los principales aportes de Wittig al pensamiento feminista narrados a partir de las discusiones que se dieron en el movimiento feminista francés cómo internacional y las consecuencias y repercusiones que tuvo en la movilización lesbiana en el estado español.

Monique Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. La heterosexualidad como régimen

Wittig. La heterosexualidad como régimen con Fefa Vila

La primera pregunta que lanzaremos en esta sesión es ¿debe la acción política centrarse en el estado? La relación entre política y estado se ha naturalizado durante décadas hasta llegar a parecer sinónimos. Sin embargo, cualquier proyecto político de transformación, tal y como ya hicieron distintas tradiciones socialistas y libertarias, deben volver a pensar en la dirección opuesta.

La política, entendida como la autodeterminación autónoma de una colectividad social, como la fuerza del contrapoder, se deben entender como opuestas a la centralización estatista. La política de parte, tal y como la denomina el ponente de esta sesión debe estar “más preocupada por su afirmación que por su inscripción y asimilación en las instituciones del Estado.”

En esta sesión no preguntaremos por esa posibilidad, la de hacer política más allá del Estado y contra el Estado.

La política contra el estado. Autonomía y contrapoder.

“Durante miles de años, la lucha entre ricos y pobres ha tomado la forma de conflictos entre acreedores y deudores, de discusiones acerca de las ventajas e inconvenientes del pago de intereses, de la servidumbre por deudas, condonaciones, restituciones, recuperaciones o confiscaciones.” Para David Graeber la deuda es uno de los motores centrales de la economía de los últimos 5.000 años. Su visión histórica nos permite acercarnos a la crisis presente, donde de nuevo la última crisis de 2008 tuvo a la deuda en el centro de su estallido y cuando la siguiente crisis en marcha vuelve a tener la cuestión de la deuda como protagonista.

Deudores hipotecarios, deuda soberana, crisis de deuda en el sur global son algunas de las cuestiones abordaremos en esta sesión. ¿Qué nivel de control político se ejerce a través de la deuda?¿Estamos ante una nueva crisis global de deuda?¿En qué se parece el momento actual a los previos de la crisis financiera de 2008?

Vidas endeudadas, vidas precarias. Con Iolanda Fresnillo

La historia evolucionista, desde los pueblos primitivos hasta la modernidad política y social, los grandes problemas de la ilustración y el desarrollo de los últimos siglos tienen, para David Graber y David Wengrow un sencillo problema: no es cierta.

Para ellos, “una cantidad de evidencia abrumadora de la arqueología, la antropología y disciplinas familiares, está empezando a darnos una idea bastante clara de cómo fueron los últimos 40.000 años de historia humana, y casi en ningún modo se parece a la narrativa convencional. De hecho, nuestra especie no pasó la mayor parte de su historia en bandas pequeñas; la agricultura no marcó un límite irreversible en la evolución social; las primeras ciudades fueron a menudo igualitarias. Aun así, e incluso cuando los investigadores han llegado gradualmente a un consenso sobre estas cuestiones, permanecen extrañamente reacios a anunciar sus descubrimientos al público ―o aun a investigadores de otras disciplinas― ni hablar de reflexionar sobre sus implicaciones políticas más amplias. En consecuencia, aquellos escritores que están reflexionando sobre las ‘grandes preguntas’ de la historia humana ―Jared Diamond, Francis Fukuyama, Ian Morris, y otros― todavía toman la pregunta de Rousseau como punto de partida (“¿cuál es el origen de la desigualdad social?”) y asumen que la gran historia comienza con algún tipo de caída desde una inocencia primordial.”

En esta sesión nos acercaremos a las tesis centrales de la monumental obra “El amanecer de todo. Una nueva historia de la humanidad” un relato alternativo sobre el papel de la política, el contrapoder y la desigualdad que deja fuera de combate las bases intelectuales de la ilustración.

El amanecer de todo. Con Julieta Gaztañaga y Julia Piñeiro

A partir de las reflexiones producidas en el movimiento de Occupy Wall Street, Graeber entra de lleno en dos elementos que son transversales en su obra, la cuestión del contrapoder y de la democracia.

En tiempos en los que el término democracia se reivindica y utiliza permanentemente, Graeber lanza algunas preguntas centrales. “¿Es la “democracia” un concepto inherentemente occidental? ¿Hace referencia a una forma de gobernanza (un modo de auto-organización comunal) o a una forma de gobierno (una manera particular de organizar el aparato del Estado)? ¿Implica la democracia necesariamente el gobierno de la mayoría? ¿Es la democracia representativa una auténtica democracia? ¿Está el término permanentemente empañado por sus orígenes en Atenas, una sociedad militarista, esclavista y fundada en la represión sistemática de las mujeres? ¿O tiene alguna conexión real lo que hoy llamamos “democracia” con la democracia ateniense? ¿Es posible para aquellos que tratan de desarrollar formas de democracia directa  escentralizadas basadas en el consenso, reclamar el término?

Contrahistoria. Debates finales del curso.

Sesión 1. Feminismos, acumulación originaria y cercamientos de la reproducción de la vida con Montserrat Galcerán
Curso: Vidas no domesticadas
11 de octubre de 2023

Dice Marx, que la acumulación originaria es al capitalismo lo que el pecado original a la teología. En el capítulo denominado “La llamada acumulación originaria” Marx relató la destrucción forzada y violenta de las tierras comunales y las formas de subsistencia tradicionales. A partir de la acaparación de aquellas riquezas se produjo la primera gran acumulación capitalista.


Sobre esta expropiación de tierras, bienes y formas de vida se construyó el capitalismo. Así lo describe Silvia Federici: “La acumulación primitiva no fue, entonces, simplemente una acumulación y concentración de trabajadores explotables y capital. Fue también una acumulación de diferencias y divisiones dentro de la clase trabajadora, en la cual las jerarquías construidas a partir del género, así como las de «raza» y edad, se hicieron constitutivas de la dominación de clase y de la formación del proletariado moderno.” (Calibán y la Bruja)

En esta sesión sentaremos las bases de esta relación entre acumulación originaria, destrucción de las comunidades, patriarcado y racismo.

Vidas no domesticadas

Feminismos, acumulación originaria y cercamientos de la reproducción de la vida

Cercamientos de la reproducción social con Montserrat Galcerán

La segunda mitad del siglo XVIII estuvo marcada por numerosas revueltas antiesclavistas. La economía de plantación desarrolladas en las colonias americanas tuvieron fuertes respuestas que llevaron a arruinar el conjunto del comercio de esclavos y la economía asociada al mismo. Sin duda el levantamiento insurreccional de Haití de 1791 que llevaría a la creación del estado negro de Haití en 1803 fue el acontecimiento central de este proceso.

Tal y como relataría CLR James, autor de los Jacobinos Negros, uno de los trabajos seminales de aquellos años: “Los jacobinos negros de Santo Domingo protagonizarían una historia que alteraría el destino de millones de personas y cambiaría las corrientes económicas de tres continentes”.

En esta sesión partiremos de esta revolución para conocer además el trabajo del filosofo, historiador y activista marxista negro CLR James.

Los jacobinos negros, la revolución de Haití y el fin de la esclavitud.

Libreria asociativa, distribuidora, editorial, taller de diseño y espacio de formación, Nociones Comunes.

Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

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El amanecer de todo. Con Julieta Gaztañaga y Julia Piñeiro

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