La larga trayectoria de Monique Wittig como escritora, ensayista y activista feminista hace que sea una referencia imprescindible del feminismo francés y mundial. Su pensamiento, en el que se define la heterosexualidad como un régimen político, se centra en el enfoque de lo que ella denomina “lesbianismo materialista”. Las categorías de sexo, género, mujer y heterosexualidad adquieren una fuerte dimensión política en sus textos.

En esta sesión nos acercaremos a sus ensayos de “El pensamiento heterosexual” y al conjunto de su trayectoria.

5. Monique Wittig y el Pensamiento heterosexual. ConFefaVila

SESIÓN 1. DISTOPÍAS VS UTOPÍAS. ¿Es más fácil imaginar el fin del mundo que alternativas al capitalismo?

Introduce: Francisco Martorell Campos (doctor en filosofía, escritor e investigador en pensamiento utópico)

Antes de lanzar hipótesis, las preguntas se agolpan en nuestras curiosidades: ¿a qué llamamos utopía, cuál es su función?, ¿cabría decir que la utopía está hoy atrapada en una crisis?, ¿qué significa pensar que la historia se ha detenido?, ¿cuáles serían las raíces políticas y económicas de una subjetividad distópica bastante extendida?, ¿cómo se reactiva la máquina de la historia? ¿Cabe ver luces al final del túnel? ¿Qué alimentaría, qué está alimentando ya, imaginarios capaces de reiventar horizontes de vida más deseables? ¿Por qué parece más fácil imaginar el fin del mundo que alternativas al capitalismo?

SESIÓN 1. DISTOPÍAS VS UTOPÍAS

La llegada del siglo XIX alumbró multitud de nuevos movimientos de lucha protagonizados por mujeres y algunas de las biografías revolucionarias más intensas de nuestra historia. En esta sesión nos adentraremos en aquellas historias a través del trabajo realizado por la ponente en obras como Rebeldes Periféricas.

Como ella misma señala, esta investogación trata de “rescatar a los múltiples y sorprendentes movimientos de mujeres, anónimas, que han recorrido el siglo XIX y los principios del XX, con rabia y pasión, dejando sus huellas hasta hoy. Hicieron brotar bajo sus pies todos los movimientos sociales contemporáneos: los feminismos, el antimilitarismo y pacifismo, el internacionalismo, el sindicalismo, el laicismo, el librepensamiento, el republicanismo federal, la libertad sexual, el naturismo, la maternidad consciente, los derechos reproductivos, el maltrato animal... convirtiéndolos en movimientos mundiales que reinventaban todos y cada uno de los aspectos de la vida cotidiana.”

Heterodoxas y revolucionarias. Socialistas, comuneras y anarquistas. Con Ana Muiña

La primera pregunta que lanzaremos en esta sesión es ¿debe la acción política centrarse en el estado? La relación entre política y estado se ha naturalizado durante décadas hasta llegar a parecer sinónimos. Sin embargo, cualquier proyecto político de transformación, tal y como ya hicieron distintas tradiciones socialistas y libertarias, deben volver a pensar en la dirección opuesta.

La política, entendida como la autodeterminación autónoma de una colectividad social, como la fuerza del contrapoder, se deben entender como opuestas a la centralización estatista. La política de parte, tal y como la denomina el ponente de esta sesión debe estar “más preocupada por su afirmación que por su inscripción y asimilación en las instituciones del Estado.”

En esta sesión no preguntaremos por esa posibilidad, la de hacer política más allá del Estado y contra el Estado.

La política contra el estado. Autonomía y contrapoder.

Sesión 3. Lesbiana se dice de muchos modos con Javier Saez
Curso: Monique Wittg y el pensamiento heterosexual
3 de mayo de 2023

En esta sesión abordaremos la discusión que se establece entorno a la definición y autodefinición de la identidad a partir de la puesta en relación de la obras de Michael Foucault, Judith Butler y Monique Wittig. Wittig entiende el concepto de “mujer” como una construcción cultural de la sociedad que no está determinada por algún factor biológico, psicológico o económico, idea que retomará Judith Butler. A partir de esta línea compartida, Butler formula una serie de críticas a la obra de Monique Wittig en las que impugna los términos en que esta última habría reformulado las tareas del feminismo. Entre otras cosas, Butler no solo censura la ontología discursiva presupuesta por Wittig, sino que subraya el carácter opresivo y excluyente de las estrategias de resignificación radical a que aquélla da lugar.

Persuadida de que el «sexo» en tanto «interpretación política y cultural del cuerpo» supone un sistema de significación que es opresivo para mujeres, gays y lesbianas, Wittig propone revertir dicho abuso derrocando la gramática misma que instituye al «género» como un atributo esencial de los seres humanos. En palabras de Butler, «Wittig considera que categorías discursivas como ‘sexo’ son abstracciones impuestas por la fuerza sobre el campo social, y que producen una ‘realidad’ de segundo orden o reificada». En otras palabras, Wittig entiende que la dominación se produce en y a través del lenguaje en tanto es capaz de crear una ontología artificial que genera disparidad y asimetría entre los cuerpos sexuados. Esta creación lingüística de «lo socialmente real» presupone, a juicio de Butler, dos órdenes ontológicos bien diferenciados: una ontología socialmente constituida, de segundo orden, que se asienta sobre otra más fundamental, presocial y prediscursiva, capaz de explicar la constitución de lo discursivo en sí, como explica Mattio.

Javier Sáez es traductor junto con Paco Vidarte de "El pensamiento heterosexual y otros ensayos" de Monique Wittig, publicado por Egales en 2006.

Wittig y el pensamiento heterosexual

Wittig. Lesbiana se dice de muchos modos

Más información

Lesbiana se dice de muchos modos con Javier Saez

En medio de una devastación ecológica en aumento constante, la teórica feminist multiespecies Donna J. Haraway ofrece nuevas y provocadoras maneras de reconfigurar nuestras relaciones con la tierra y sus habitantes. Evita referirse a nuestra época actual como el Antropoceno: prefiere el concepto de lo que llama el Chthuluceno, ya que describe más y mejor nuestra época como aquella en la que humanos y no humanos se encuentran inextricablemente ligados en prácticas tentaculares. El Chthuluceno, explica Haraway, requiere sim-poiesis, o hacer-con, en lugar de auto-poiesis, o auto-creación. 

Aprender a seguir con el problema de vivir y morir juntos en una tierra herida favorecerá un tipo de pensamiento que otorgará los medios para construir futuros más vivibles. Para ello Haraway propone un pensamiento tentacular, conducido teórica y metodológicamente por el significante SF –siglas en inglés de figuras de cuerdas, hechos científicos, ciencia ficción, feminismo especulativo, fabulación especulativa y hasta ahora– . Su trabajo presta especial atención a la intersección de la biología con la cultura y la política, la SF y los mundos multiespecies.

En esta sesión trataremos de forma introductoria y de la mano de Helen Torres las principales propuestas epistemológicas y metodológicas con las que Haraway nos invita a seguir con el problema. 

Helen Torres es socióloga, traductora y educadora. Ha publicado la novela Autopsia de una langosta (Melusina, 2009), la antología “Relatos marranos” (Pol·len, 2014) y la crónica “Ciutat Morta. Crónica del Caso 4F” (Huidobro, 2016). Se ha especializado en el pensamiento de Donna Haraway, de quien ha traducido “Testigo_Modesto@Segundo_Milenio” (UOC, 2004), “Manifiesto Chthuluceno desde Santa Cruz” (Laboratory Planet, 2016), “Seguir con el problema” (consonni, 2019) y "Mujeres, simios y cíborgs" (Alianza, 2023). Ha traducido la novela de ciencia-ficción “Mujer al borde del tiempo”, de Marge Piercy (consonni, 2020).

Donna Haraway  y el Chthuluceno

Seguir con el problema, acercarse al pensamiento tentacular de Donna Haraway con Helen Torres

Seguir con el problema con Helen Torres

La Revolución francesa (1789) es uno de los hechos fundantes de la contemporaneidad. En ella aparece buena parte de la política del pueblo en armas y la dialéctica básica que acompañaría en las décadas futuras a la dialéctica de clases.

Como hecho histórico central sobre ella se han marcado tanto las derivas del pensamiento ilustrado como las políticas radicales. Pero también sobre ella se ha fundado parte de las apuestas contrarrevolucionarias y liberales conservadoras.

En esta sesión nos apoyaremos en distintas interpretaciones históricas y filosóficas sobre la revolución para intentar acercarnos a qué puede significar una revolución popular, desde abajo y con la “cuestión social” de la que tanto recelaron autoras como Hannah Arendt.

La chusma y la revuelta. Los ecos de la Marsellesa.

Uno de los hechos políticos más relevantes de nuestra historia se fija en el París de 1871. La Comuna de París, protagonizada por comuneros y comuneras como Louise Michel y André Léo que fueron la expresión del nuevo proletariado urbano en armas (comunidades, barrios y talleres en pie de guerra) en defensa de un nuevo modelo político radical que afectó a todos los aspectos de la vida: educación, economía, salud, laicismo.

A partir de la Comuna se condensaron los ideales de igualitarismo y autogestión, de gobierno popular. Detrás del Consejo comunal que expresaría el nuevo sistema de autogobierno de París estuvo un nuevo ideario popular radicalmente distinto al defendido por el liberalismo burgués.

¿Quienes fueron los hombre y las mujeres que llevaron adelante esta revolución?¿cuáles fueron sus biografías? Estas son las cuestiones que nos platearemos en esta sesión para conocer al variado espectro ideológico y político que alumbró este acontecimiento que sirvió de inspiración y centro de debate para todas las tendencias revolucionarias posteriores.

La Comuna de París 1871

Curso: Donna Haraway y el Chuthuluceno
Simbiogénesis, parentescos y nuevas geografías y ecologías
Sesión 5. Respons-habilidades y otras formas de sembrar lo común con Adrián Almazán
20 de noviembre de 2023

Sesión de debate colectiva. La simpoiesis que propone Donna Haraway, habla sobre un hacer y reproducir con otrxs: un sentir con otrxs. "Las especies compañeras están unidas", nos dice. "Comparten una historia. Una es parte constitutiva de la otra. Son compañeras. Comparten el pan. Se sientan juntas a la mesa. Y están involucradas en el antiguo arte de terraformar (Haraway, 2019). Su parentesco, como el de todos los otros parentescos que pueblan este trabajo, forman parte de ese antiguo arte.  Ese ser compañerxs, no precede al encuentro, sino que más bien prosigue a la construcción de un sentido compartido.

Esto es lo que entendemos por especies compañeras. La configuración de mundos multiespecie cuyo arte no es otro, para decirlo como dicen Jaime Martinez y Jorge Rogelio Murillo, que el de estar juntxs. El de aprender a co-vivir juntxs. Las especies compañeras son eso. Y la comunalidad es o puede ser también eso: el resultado de la co-habitación multiespecie, la encarnación del entrecruzamiento.

En esta sesión dialogaremos de forma colectiva sobre qué es y cómo es eso de construir y producir comunalidad y cómo se entreteje con el pensamiento de Haraway para sembrar mundos. Para ello contaremos con una introducción de Adrián Almazán.

Donna Haraway y el Chthuluceno

Debates finales. Respon-habilidades y otras formas de sembrar en común

Respons-habilidades y otras formas de sembrar lo común con Adrián ALmazán

Ursula K. Le Guin denominó «utopía ambigua» a su novela The dispossessed, pues nos presenta una sociedad imperfecta, un proyecto vivo y en construcción, con avances, pero también con notables defectos y errores. La obra de Le Guin se inserta en una larga tradición de mundos mejores que viene de muy antiguo y ahora, a principios del siglo XXI, trata de recuperar su potencial de reflexión y subversión.

Tanto la literatura realista como el ensayo y la ciencia ficción, además de la propia historia humana, han hecho propuestas de utopías. Pero ¿es posible una utopía acabada por completo? ¿Cuáles han sido y cuál sería el alcance temporal y espacial de cada propuesta?

Aunque ningún proyecto utópico ha tenido el éxito deseado, y a pesar de la tentación de creer mucho más en lo distópico, quizás hay que apostar de nuevo, ahora como nunca, por sus posibilidades literarias como antesala de la realidad.

La utopía imperfecta de Úrsula K. Le Guin

Con Mario Espinoza Pino

Las revoluciones francesas y europeas, aquellas que se produjeron en 1789, 1830 y -muy especialmente- las de 1848 sirvieron para afianzar los análisis históricos de Marx y Engels. Para ellos era en la composición material concreta de las revoluciones,y no solo en las fórmulas ideológicas generadas a lo largo del tiempo, donde realmente estaban insertas las posibilidades de cambio.

Estas elaboraciones tuvieron sus mejores ejemplos en sus obras Las luchas de clases en Francia y el Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte sus mejores ejemplos. También encontraron en su obra La ideología alemana y en frases como “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” de sus Tesis sobre Feuerbach un perfecto reflejo.

En esta sesión analizaremos qué significa la historia en Marx y Engels, qué es o puede significar hoy el materialismo histórico.

Marx, el materialismo histórico y las locomotoras de la historia.

Libreria asociativa, distribuidora, editorial, taller de diseño y espacio de formación, Nociones Comunes.

Traficantes de Sueños nace con el propósito de ser un punto de encuentro y debate de las diferentes realidades de los movimientos sociales. Intentando trascender este ámbito, trata de ir aportando su granito de arena para enriquecer los debates, sensibilidades y prácticas que tratan de transformar este estado de cosas. Para ello construimos una librería asociativa, una editorial y un punto que coopera con redes de distribución alternativa.

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La utopía imperfecta de Úrsula K. Le Guin

Traficantesdesueños

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